《求不止息的愛(一)》

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經文：
 「愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（原文作如同猜謎）；到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」林前13:8-13

信息分享：
「愛」好像是很抽象又難以表達的東西，很多人也不知道應該怎樣形容它，保羅透過神的啟示只需用幾句說話，便能把愛的本質具體地說明出來了。

只是，保羅所說的這些愛的本質，在人世間是找不到的，所以神才叫我們要追求這種愛。當時有些信徒十分重視和追求先知的講道、說方言和知識這幾方面的恩賜，認為這三樣才能把神的能力更為彰顯，以及可以為神做更多工作，保羅便糾正他們的錯誤觀念。在今天的教會中，大部份信徒所追求的方向也和當時的哥林多教會相似，有多少人信主後會有人告訴你的一生應該如何追求？我們只從很多不同的途徑中聽到要追求的是一生的成就，因為這樣才能榮耀神，成功也可以成為別人的祝福，因為能幫助更多的人。我們聽了之後，便去追求去做最能影響群眾的大事，卻從未有人對我們說，原來聖經裡的追求並不是這樣的。

保羅雖然十分重視講道，但他沒有要求每個人也要學習先知講道之能。先知的講道有兩個層次，其一是宣講、其二就是說預言，這兩種情況對教會來說都是很重要的，保羅說若要羨慕都應該先要羨慕先知講道之能，因為這可以造就教會和造就人。但把它放在愛裡相比較之下，這些能力也不再重要，因為這些東西都必歸於無有。今天就算你能在神裡面領受很多重要的信息、能看見很多異象也好，這些都是短暫的，只為了某個時空服侍而已，放在永恆裡看，這些都會過去，我們應追求永恆存在價值的事物。

保羅強調只有愛才是永不止息、永不荒廢和停止的，他說其中最大的便是愛。那如何去追求愛？是不是不停去愛便行？不是這樣的，我再說「愛」便是「生命」，不是做些什麼便能愛，而是流露出愛，亦即是忍耐及恩慈的特質都是流露出來而不是做出來的，你的心沒有嫉妒，便自會從你的生命中流露出來。現在我們往往正是相反地以為做出來便行，忽略了生命自然的流露，刻意營造的不是你的生命。在你的每個生命細節、工作及事奉上正正能流露你的愛，一切事情的重點也是以愛先行。

保羅說：「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼」，講員若站在台上一直駡，要求人悔改。卻沒有神的愛，就算他所說的全部都對，他說的仍算不得什麼。講道的人必須要有神愛世人的心，若他對生命沒有負擔，又沒有流露愛的時候，那怕他曉得所有的奧秘來責備世人，在神的眼中仍是沒有意義的。

那你便明白，我們應在生命的每一件事情上也能流露出愛的特質。我們真的要自我檢視，這種特質隨著信主的年日增長有否得到提升？很簡單便可看出來，例如在信主的前後，你的忍耐、不嫉妒、動怒的心有沒有改變過？假如一切皆有改善的話，你所追求的方向便正確了。這樣就會如保羅所教導我們的，不是去追求事奉的成就，乃是生命流露出神的愛這方面，有沒有更進步，這也是將來神要衡量我們人生的標準。那怕一生中你只幫助了一個人，如果這真是出於神感動你而行的話，在神的眼中你仍然完成神所托付的了。傳道人在神的面前可能終生只領受一個很重要的信息，就好像舊約很多的先知，一生中也只傳達一個信息而已，但他仍能以生命流露出愛百姓的心，忠心地完成神所托付給他的，神便悅納他的事奉。

所以當我們有機會教導別人聖經時，千萬不要像法利賽人一般，用聖經來成為對方的捆綁與重擔，必須要用你的生命去講解聖經，以你的生命來讓他經歷神的性情，從而明白聖經，人才能來到神的面前。所有事情終必歸於無有，最重要的只有神的愛，今日我們如何有智慧也好，所知道的其實只是很有限，甚至世人所封的「博士」也不是真的博士，他只在一點的範圍內比較精通及專注而已。在神的眼裡，真正認識神的人才是博士，因為所有的知識都在神裡面，然而今天我們仍未能盡知一切，只有等待將來返回神裡面才會全部解開。

盼望大家能清楚認識應該追求和建立的方向。

禱告：
「神阿！感謝祢把祢的生命向我們啟示，而不是要求我們跟從一套道理。你把生命透過道理向我們啟示出來，在遵行道理的過程中去經驗祢的生命，這樣我們的生命才有轉變的機會。主阿！我多謝祢！求祢開我們的眼睛、開通我們的心竅使之明白，以致能樂意遵行祢的話，經驗祢的性情和本質來改變自己。求祢給我們勇氣能放下以往認為對或是重要的事情，而以祢的話為首去經驗祢的愛。多謝祢！求祢祝福我們眾人，能不斷被提升成為愛的生命，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿門。」