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經文：
「聖靈有話說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。在那裏，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：他們心裏常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。經上說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像惹他發怒的日子一樣。」那時，聽見他話惹他發怒的是誰呢？豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人嗎？神四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。」來3:7-19
經文默想：
1) 「心」在信仰中是怎樣的角色？為何說「不信」是「惡心」？「心」為何會變惡？
2) 「不信」與「堅信」，各把生命領到怎樣的境域？「有分於基督」是甚麼意思？
生活反省：
這是嚴肅的提醒：當身心靈在受磨難時，我的信心會如何變？能否「將起初確實的信心堅持到底」？
我們要警醒謹慎：不單個別的，也是肢體間的，總要趁著還有今日，天天在神的話語中彼此相勸…免得被罪迷惑！聖靈說的話，凡有耳的，就應當聽！
信息分享：
今天我們思想肉體罪性與神為敵—不信惡心，離棄神……。很多人以為信耶穌得永生，一次舉手決志就可以搞定，可以得永生。但是希伯來書作者警告我們，就算是神的選民，都有可能離棄神！人生命裡為甚麼要經過那麼多考驗呢？因為考驗能反映出人裡面的信。
當人繼續眷戀罪惡，他的生命就常在黑暗裡，神說這些人心裡常常迷糊，竟不曉得祂的作為。如果論到神的百姓的信仰經歷，他們經歷了很多神的作為，他們不能否認，是神領他們出埃及，是神拯救他們。但神說這群人心裡常常迷糊，迷糊的意思是他們常常犯錯，不能分辨，他們失去分辨的能力。
當他們經歷一個神跡，神解決他們的問題，他們就感謝神，但當他們落在苦難中，就忘記神過去一切的作為，所以他們的信，完全受環境的支配，受自己的狀態支配，神說他們心裡常常迷糊。信與不信原來是一種選擇，神說他們常常迷糊，因為他們選擇在罪裡。
希伯來書的作者警告：「你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心」。信或是不信，完全取決於你的選擇，存著不信的惡心，就是你常常選擇拒絕相信。這不信含有很強烈的拒絕，這拒絕與內心的邪惡絕對有關，所以，作者用不信的惡心來描述。當兩樣加在一起，就成了很強烈的選擇，就是離開神。怎麼說離開神？因為他們不願聽從神的話。
你有沒有想過，當你拒絕神的話，其實你已經離棄神，你心裡面變成剛硬。原來我們心裡若不斷累積剛硬，到了一地步，就會離棄神，因為被罪迷惑，心裡就剛硬。這硬住心，是很強烈拒絕的意思。你發現有些罪很難解決嗎？好像一次又一次軟弱，承認了又失敗了，為甚麼會這樣呢？其實因裡面的硬心。
人被罪迷惑，心裡就剛硬，一次又一次重復地拒絕和叛逆，當一次又一次重復，他的心就剛硬了，這剛硬能導致人離開神。作者告訴我們：「我們若將起初確實的信心堅持到底」。甚麼是起初確實的信心呢？就是當你選擇神的那一刻，你願意來到神的面前，願意承認這位神，願意悔改，你才能夠信入基督裡。
當你真正願意降服在神面前，承認你的罪，這一刻，你的信心就堅定，因為你選擇了神，這信是一個選擇，你選擇了在神裡面，你選擇了求神寬恕，你選擇了承認自己的罪。但很可惜，人是善忘的，從前這選擇隨著日子慢慢會淡忘，再一次陷入罪的迷惑裡，心裡剛硬，所以人重復又重復失敗。
神對以色列人說：「我厭煩這世代的人」，因為他們常常這樣。當我們想到自己，有沒有令神厭煩我們呢？我們有沒有心裡仍然常常不能分辨而選擇罪呢？忘記神在我們生命裡的工作，因此在某些問題上，我們選擇拒絕神的話，這種不信成為我們裡面很強烈的邪惡反照。
拒絕順服，就是拒絕這位神，這不信的惡心，很容易不斷重復在我們生命裡，慢慢我們心裡變成剛硬，到一地步遠離神。我們可能見過很多信徒，從前很熱心，如今變成不冷不熱，甚至從不冷不熱變成不信的狀態，跟著離棄神。若思想我們身邊確實有很多人落在這狀態，和昔日的以色列民沒有分別，他們不曉得神的作為，常常存著拒絕神的心，不聽從神的話，因此，他們沒有辦法進入神的安息裡。
這是甚麼意思呢？就是沒有辦法進到神的生命裡，在天國裡是沒有份的，因為根本與神無關係。所以希伯來書的作者說：「他們不能進入安息是因為不信的緣故了。」我們常常要認真檢視，不要以為我們是基督徒，就放鬆自己，如果看以色列民，他們是神的選民，但他們還是選擇不信，拒絕神，到最後離棄神。
我們要警戒我們的生命，不要放縱肉體的情慾，與神為敵，到最後神向我們宣告：斷不可進入我的安息裡面。這是警告，也是一個機會！總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。
禱告：
「神阿！感謝讚美祢！祢認識每個人的生命，祢知道哪個人願意聽從祢的話，哪個人心裡剛硬。我們仍然要感謝祢，因為祢今日的警告、提醒，仍然給我們機會回轉過來，免得祢宣告我們不可進入祢安息裡。主阿！赦免我們仍然有很多地方頑梗叛逆，得罪祢。求祢幫助我們，讓我們的心能夠從石心變成肉心，從剛硬變為柔軟，使我們能夠來到祢的面前，承認我們的不信、我們的拒絕。求祢赦免我們，我們渴望進入祢的永生、祢的安息。求祢祝福我們、使用我們、建立我們，叫我們的心越發親近祢，離棄罪惡。我們感謝祢！聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」
2020年6月14日星期日
2020年6月13日星期六
《肉體罪性與神為敵---嫉妒怒恨，邪了眼...》
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經文：
「掃羅無論差遣大衛往何處去，他都做事精明。掃羅就立他作戰士長，眾百姓和掃羅的臣僕無不喜悅。大衛打死了那非利士人，同眾人回來的時候，婦女們從以色列各城裏出來，歡歡喜喜，打鼓擊磬，歌唱跳舞，迎接掃羅王。眾婦女舞蹈唱和，說：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」掃羅甚發怒，不喜悅這話，就說：「將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。」從這日起，掃羅就怒視大衛。次日，從神那裏來的惡魔大大降在掃羅身上，他就在家中胡言亂語。大衛照常彈琴，掃羅手裏拿著槍。掃羅把槍一掄，心裏說，我要將大衛刺透，釘在牆上。大衛躲避他兩次。掃羅懼怕大衛；因為耶和華離開自己，與大衛同在。所以掃羅使大衛離開自己，立他為千夫長，他就領兵出入。大衛做事無不精明，耶和華也與他同在。掃羅見大衛做事精明，就甚怕他。但以色列和猶大眾人都愛大衛，因為他領他們出入。」撒上18:5-16
「你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。」雅3:14-15
註：
1) 這裡的「千千」和「萬萬」在希伯來文體是一種平行排偶的修辭格，意思是「掃羅和大衛殺死千千萬萬」！
2) 怒視：這是聖經唯一一次以「眼」變作動詞用。掃羅眼目帶著怒火邪念，看大衛的一舉一動。有中文譯本譯作「妒忌」、「側目看」；有英譯本以watched jealously來形容掃羅的「視」。
經文默想：
1) 迎接掃羅的讚美歌詞，何以反令他「甚發怒」？他的心思神經在敏感甚麼？
2) 惡魔是甚麼時候降在掃羅身上？這股「怒視」如何折騰掃羅的靈與魂？他真正在懼怕甚麼？
生活反省：
嫉妒有隱藏在我生命裡面嗎？在甚麼事情或場景…它會發動出來？我要在神面前誠實警醒，對付軟弱，不給魔鬼留破口！
信息分享：
今天我們思想肉體罪性與神為敵—嫉妒怒恨，邪了眼……。每個人的肯定自己，成長過程佔了非常重要位置，如果他的父母能夠正確引導他認識自己，肯定他的價值、能力，這個人內心就可以比較平穩。但當一個人失去這肯定，就容易落在失衡的狀態，產生很多惱怒和嫉恨。
因為人要肯定自己，往往需要外在的幫助，但如果不能正確衡量外在幫助的時候，會使他更大失衡，產生更大的嫉妒與憤恨。掃羅這生命例子給我們很深的體會，人裡面的罪性多會喜歡別人的讚賞，不接受貶低。在人性被肯定的過程裡，接受讚賞很容易，不接受別人的責罵和貶低。
人從小能夠被教導從外來的對待中，學習如何認識自己、接納自己，是很重要的生命基礎。掃羅到了高位，成為王的時候，他沒辦法接受自己低於別人，所以當婦女讚賞大衛，掃羅不能接受，大衛就成為他憤怒的對象，也成為他的敵人，這嫉妒去到發怒，甚至謀殺，因為對方已成他的敵人。
其實大衛沒有做任何事傷害或影響掃羅，完全是掃羅極度嫉妒而產生的反應，他說：「將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。」他不僅嫉妒，並且感到威脅，想：「是不是此時，我連王位都將失去呢？」他要消滅這威脅，因此，這惱恨令他開始想辦法去消滅大衛。
聖經有很特別的記載，關於掃羅王裡面的轉變，因著他的嫉妒，惡魔的力量大大降在他身上，掃羅完全被這惡魔所控制，他已經不能自控，胡言亂語，並且用槍來殺大衛。我們必須記住，當罪進入我們裡面，撒但就透過這罪，開始控制我們的生命。所以嫉妒是很重要的罪，這罪讓撒但鬼魔，可以完全控制掃羅的生命。
大衛在神裡面，掃羅卻在惡魔的手裡，兩者之間分別很大，聖經記載掃羅和大衛有很明顯的分別，大衛有神的同在，所以做事精明，人都喜歡他。掃羅卻被苦毒的嫉妒和紛爭全然控制，到一個地步，他產生殺人的念頭。可見罪性控制一個人的生命是何等大，而且可怕！
與神為敵的結果，就是不斷偏向罪，以致滅亡。所以人若不對付自己裡面的嫉妒、憤怒，很容易就會被撒但控制，所想的全出於怒氣，最終招致滅亡，神離開他。所以我們不能讓自己陷入這地步，當任何時候所有想法、眼光都帶著怒氣的時候，其實我們已全然陷入罪的控制。
所以我需要很深思想，我們裡面的怒恨、憤怒。為甚麼我們這麼長時間積壓憤怒？其實很簡單，像掃羅一樣，沒有正視、面對問題，相反地他不斷放縱自己的想法，所以惡魔就纏繞、控制他的生命，他沒有辦法走出來。為甚麼他需要大衛彈琴？因為大衛彈琴的時候，他稍微舒服一點，他靈裡可以安穩少少。
但是他不願意面對，所以他永遠不能夠逃離這狀態，永遠與神為敵，無法與神同在，神的靈離開了他。今天，我們不可以當故事來看，這是我們生命的寫照，也是我們生命的警告。願意我們認識自己裡面的情慾、憤怒，又知道自己仍然與神為敵的時候，我們需要悔改，到神的面前，求神幫助我們，掃除我們裡面所有的嫉妒，以致我們脫離惡魔的手，不受它控制。求神憐憫和帶領我們。
禱告：
「神阿！感謝讚美祢！只有藏在祢裡面，我們才能夠用祢的性情取代我們的性情；只有藏在祢裡面，才能夠驅除我們裡面的惱恨和嫉妒，以致我們能夠正確認識、接納自己，不陷入荒謬錯誤的觀念裡。主阿！感謝祢！祢讓掃羅的經歷成為我們的警戒，叫我們在祢面前按照祢的真理來看待我們的生命，使我們看得合乎中道，不會在這方面得罪祢，與祢為敵。求祢引領我們眾人的生命，讓我們更多謙卑，除掉我們一切的惡念，讓我們能轉向祢。主感謝祢！求祢繼續與我們同在，引領潔淨我們眾人的生命，我們感謝祢！聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」
經文：
「掃羅無論差遣大衛往何處去，他都做事精明。掃羅就立他作戰士長，眾百姓和掃羅的臣僕無不喜悅。大衛打死了那非利士人，同眾人回來的時候，婦女們從以色列各城裏出來，歡歡喜喜，打鼓擊磬，歌唱跳舞，迎接掃羅王。眾婦女舞蹈唱和，說：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」掃羅甚發怒，不喜悅這話，就說：「將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。」從這日起，掃羅就怒視大衛。次日，從神那裏來的惡魔大大降在掃羅身上，他就在家中胡言亂語。大衛照常彈琴，掃羅手裏拿著槍。掃羅把槍一掄，心裏說，我要將大衛刺透，釘在牆上。大衛躲避他兩次。掃羅懼怕大衛；因為耶和華離開自己，與大衛同在。所以掃羅使大衛離開自己，立他為千夫長，他就領兵出入。大衛做事無不精明，耶和華也與他同在。掃羅見大衛做事精明，就甚怕他。但以色列和猶大眾人都愛大衛，因為他領他們出入。」撒上18:5-16
「你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。」雅3:14-15
註：
1) 這裡的「千千」和「萬萬」在希伯來文體是一種平行排偶的修辭格，意思是「掃羅和大衛殺死千千萬萬」！
2) 怒視：這是聖經唯一一次以「眼」變作動詞用。掃羅眼目帶著怒火邪念，看大衛的一舉一動。有中文譯本譯作「妒忌」、「側目看」；有英譯本以watched jealously來形容掃羅的「視」。
經文默想：
1) 迎接掃羅的讚美歌詞，何以反令他「甚發怒」？他的心思神經在敏感甚麼？
2) 惡魔是甚麼時候降在掃羅身上？這股「怒視」如何折騰掃羅的靈與魂？他真正在懼怕甚麼？
生活反省：
嫉妒有隱藏在我生命裡面嗎？在甚麼事情或場景…它會發動出來？我要在神面前誠實警醒，對付軟弱，不給魔鬼留破口！
信息分享：
今天我們思想肉體罪性與神為敵—嫉妒怒恨，邪了眼……。每個人的肯定自己，成長過程佔了非常重要位置，如果他的父母能夠正確引導他認識自己，肯定他的價值、能力，這個人內心就可以比較平穩。但當一個人失去這肯定，就容易落在失衡的狀態，產生很多惱怒和嫉恨。
因為人要肯定自己，往往需要外在的幫助，但如果不能正確衡量外在幫助的時候，會使他更大失衡，產生更大的嫉妒與憤恨。掃羅這生命例子給我們很深的體會，人裡面的罪性多會喜歡別人的讚賞，不接受貶低。在人性被肯定的過程裡，接受讚賞很容易，不接受別人的責罵和貶低。
人從小能夠被教導從外來的對待中，學習如何認識自己、接納自己，是很重要的生命基礎。掃羅到了高位，成為王的時候，他沒辦法接受自己低於別人，所以當婦女讚賞大衛，掃羅不能接受，大衛就成為他憤怒的對象，也成為他的敵人，這嫉妒去到發怒，甚至謀殺，因為對方已成他的敵人。
其實大衛沒有做任何事傷害或影響掃羅，完全是掃羅極度嫉妒而產生的反應，他說：「將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。」他不僅嫉妒，並且感到威脅，想：「是不是此時，我連王位都將失去呢？」他要消滅這威脅，因此，這惱恨令他開始想辦法去消滅大衛。
聖經有很特別的記載，關於掃羅王裡面的轉變，因著他的嫉妒，惡魔的力量大大降在他身上，掃羅完全被這惡魔所控制，他已經不能自控，胡言亂語，並且用槍來殺大衛。我們必須記住，當罪進入我們裡面，撒但就透過這罪，開始控制我們的生命。所以嫉妒是很重要的罪，這罪讓撒但鬼魔，可以完全控制掃羅的生命。
大衛在神裡面，掃羅卻在惡魔的手裡，兩者之間分別很大，聖經記載掃羅和大衛有很明顯的分別，大衛有神的同在，所以做事精明，人都喜歡他。掃羅卻被苦毒的嫉妒和紛爭全然控制，到一個地步，他產生殺人的念頭。可見罪性控制一個人的生命是何等大，而且可怕！
與神為敵的結果，就是不斷偏向罪，以致滅亡。所以人若不對付自己裡面的嫉妒、憤怒，很容易就會被撒但控制，所想的全出於怒氣，最終招致滅亡，神離開他。所以我們不能讓自己陷入這地步，當任何時候所有想法、眼光都帶著怒氣的時候，其實我們已全然陷入罪的控制。
所以我需要很深思想，我們裡面的怒恨、憤怒。為甚麼我們這麼長時間積壓憤怒？其實很簡單，像掃羅一樣，沒有正視、面對問題，相反地他不斷放縱自己的想法，所以惡魔就纏繞、控制他的生命，他沒有辦法走出來。為甚麼他需要大衛彈琴？因為大衛彈琴的時候，他稍微舒服一點，他靈裡可以安穩少少。
但是他不願意面對，所以他永遠不能夠逃離這狀態，永遠與神為敵，無法與神同在，神的靈離開了他。今天，我們不可以當故事來看，這是我們生命的寫照，也是我們生命的警告。願意我們認識自己裡面的情慾、憤怒，又知道自己仍然與神為敵的時候，我們需要悔改，到神的面前，求神幫助我們，掃除我們裡面所有的嫉妒，以致我們脫離惡魔的手，不受它控制。求神憐憫和帶領我們。
禱告：
「神阿！感謝讚美祢！只有藏在祢裡面，我們才能夠用祢的性情取代我們的性情；只有藏在祢裡面，才能夠驅除我們裡面的惱恨和嫉妒，以致我們能夠正確認識、接納自己，不陷入荒謬錯誤的觀念裡。主阿！感謝祢！祢讓掃羅的經歷成為我們的警戒，叫我們在祢面前按照祢的真理來看待我們的生命，使我們看得合乎中道，不會在這方面得罪祢，與祢為敵。求祢引領我們眾人的生命，讓我們更多謙卑，除掉我們一切的惡念，讓我們能轉向祢。主感謝祢！求祢繼續與我們同在，引領潔淨我們眾人的生命，我們感謝祢！聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」
2020年6月12日星期五
《肉體罪性與神為敵---自負高傲，我們要……》
下載此靈修信息：https://1drv.ms/f/s!AksinKPVpQJCgaZVRcPYy_YROJ7qXg
經文：
「古實又生寧錄，他為世上英雄之首。他在耶和華面前是個英勇的獵戶，所以俗語說：「像寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶。」他國的起頭是巴別、以力、亞甲、甲尼，都在示拿地。」創10:8-10
「那時，天下人的口音、言語都是一樣。他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裏。他們彼此商量說：「來吧！我們要做磚，把磚燒透了。」他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。他們說：「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。耶和華說：「看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。我們下去，在那裏變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。」於是耶和華使他們從那裏分散在全地上；他們就停工，不造那城了。因為耶和華在那裏變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別。」創11:1-9
註：
1) 寧錄：字義是「反叛」、「造反」、「勇者」、「有膽量」的意思。他是含的孫子，挪亞的曾孫；他在巴比倫附近建立了多座城。
2) 巴別：巴別與巴比倫的字根相同，意為「混亂」或是「神的大門」。
3) 據學者的研究，巴別城和塔約建於洪水後340年，有說示拿的巴別塔可能是指向巴比倫的廟塔。
經文默想：
1) 這些人何以有建造一座城和一座塔的意念？兩次強烈的「來吧！我們要…」顯示他們有怎麼的能力與雄心？
2) 可如何看神「下去」與「變亂」的行動？神分散他們的目的是甚麼？
生活反省：
歷史上有很多不同形式的「巴別塔」，都在誇炫人有可比神的能力與智慧，要傳揚人的名聲! 我或我們有在建「誇自己」的巴別城或塔嗎？實在要警醒，因為名字只有被神寫在生命冊上才有永恆價值。
信息分享：
今天我們思想肉體罪性與神為敵—自負高傲，我們要…。我們明白罪的本質是叛逆，這叛逆是從驕傲而來。從撒但的墮落，到該隱的謀殺，到今天我們思想寧錄的巴別塔起源，都正正反映驕傲帶來的罪是何等嚴重，人不懂得謙卑，因為人裡面的罪性的驕傲。
當寧錄成為英勇的獵戶，他開始生出驕傲，帶領所有人一起對抗神，他們說：「我們要建造一座城和一座塔，……為要傳揚我們的名」。這是明顯對神的敵擋，開始高舉的是自己的名，不是神的名，他們知道神，但他們不尊重神，他們尊重自己的名。宣揚自己的名出於他們裡面的驕傲，驕傲開始產生行動，就是他們合起來一起對抗神。
聖經讓我們知道人不僅自己喜歡犯罪，並且要人一起犯罪。所以犯罪不是一個人的事情，是整體不斷與神對抗。那時人要建造一座城和一座塔，塔頂要高到天上，顯明他們的能力，並且以自己來取代神。他們如何做這城？因為當地是平原，沒有石頭，所以他們就造磚，用泥造磚，用人工的東西取代天然的東西，用磚頭取代石頭，人用自己做的東西，取代神的創造，取代神的位置。
其實我們不斷為自己做巴別塔，不斷標榜、宣楊自己所做的事，為要人將自己推崇，而沒有將榮耀歸於神，所以很多時候我們會取代神的工作。那時人要建造巴別塔，為要高舉自己，免得他們分散在全地，他們聚起來一同敵擋神，成為具大的力量。
「我們要」的行動這不單是建一座城，往後去會有更多更多「我們要」敵擋神，使這勢力不斷增大，他們不想分散，聚在一起，就是想增強這勢力，合力地對抗神。驕傲，就是以自我為中心；驕傲，就是高舉自己、自己的成就、自己所有的想法。這巴別塔是人類很重要的警號。
所以神說：「如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了」。這巴別塔是人驕傲敵擋神的開始，以後會做更多事敵擋神，所以神將他們的口音變亂，使他們這工作不能繼續，其實神的行動是攔阻罪惡繼續發展，攔阻人繼續犯罪。分散，是神的心意，神創造亞當夏娃是要人類分散在全地上，神不是要人聚在一起，要人分開，使全地上都有祂的榮耀，但人卻喜歡聚在一起。
所以我們要思想我們罪性的根源─自負、高傲，這導致甚麼對抗神的行動。當一個人有權、有勢、有金錢，他開始叛逆對抗神，能力越大，叛逆的能力也越大。所以我們要警醒我們裡面的情慾是不是不斷發展，以致不斷與神為敵。簡單來說，當人不肯承認他的罪，敵對就已開始，並且這敵對在不同地方不斷增加、擴展，到一個地步，人沒有辦法看到自己的真實、與神為敵的狀態。
希望這古代的巴比倫，一直到最後《啟示錄》裡的巴比倫，同一原則警告世人。我們在神面前要更謙卑，離開驕傲，進入神裡面。願我們在神面前停止對抗神的工作，重新進入神當中，能以神為我們的王，為我們的主，為我們的神。
禱告：
「天父阿！我們感謝祢！祢早知道人類本性的罪惡；祢早就知道巴別塔沒有停止過，由創世記到啟示錄，人仍然念念不忘建這巴別塔，因為人的驕傲自大，「我們要」是我們內裡的自我呼喊；也是自我的行動。主阿！感謝祢，求祢讓我們的「我們要」受到破壞，使我們能回到祢的面前，放下建造巴別塔。求主幫助我們，讓我們的合一是在祢裡面的合一，不是在人當中的合作合一，讓我們能以為首，停止一切建巴別塔的工作，叫我們從高傲變為謙卑，從我要變成祢要！求祢憐憫我們眾人的生命，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」
經文：
「古實又生寧錄，他為世上英雄之首。他在耶和華面前是個英勇的獵戶，所以俗語說：「像寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶。」他國的起頭是巴別、以力、亞甲、甲尼，都在示拿地。」創10:8-10
「那時，天下人的口音、言語都是一樣。他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裏。他們彼此商量說：「來吧！我們要做磚，把磚燒透了。」他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。他們說：「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。耶和華說：「看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。我們下去，在那裏變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。」於是耶和華使他們從那裏分散在全地上；他們就停工，不造那城了。因為耶和華在那裏變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別。」創11:1-9
註：
1) 寧錄：字義是「反叛」、「造反」、「勇者」、「有膽量」的意思。他是含的孫子，挪亞的曾孫；他在巴比倫附近建立了多座城。
2) 巴別：巴別與巴比倫的字根相同，意為「混亂」或是「神的大門」。
3) 據學者的研究，巴別城和塔約建於洪水後340年，有說示拿的巴別塔可能是指向巴比倫的廟塔。
經文默想：
1) 這些人何以有建造一座城和一座塔的意念？兩次強烈的「來吧！我們要…」顯示他們有怎麼的能力與雄心？
2) 可如何看神「下去」與「變亂」的行動？神分散他們的目的是甚麼？
生活反省：
歷史上有很多不同形式的「巴別塔」，都在誇炫人有可比神的能力與智慧，要傳揚人的名聲! 我或我們有在建「誇自己」的巴別城或塔嗎？實在要警醒，因為名字只有被神寫在生命冊上才有永恆價值。
信息分享：
今天我們思想肉體罪性與神為敵—自負高傲，我們要…。我們明白罪的本質是叛逆，這叛逆是從驕傲而來。從撒但的墮落，到該隱的謀殺，到今天我們思想寧錄的巴別塔起源，都正正反映驕傲帶來的罪是何等嚴重，人不懂得謙卑，因為人裡面的罪性的驕傲。
當寧錄成為英勇的獵戶，他開始生出驕傲，帶領所有人一起對抗神，他們說：「我們要建造一座城和一座塔，……為要傳揚我們的名」。這是明顯對神的敵擋，開始高舉的是自己的名，不是神的名，他們知道神，但他們不尊重神，他們尊重自己的名。宣揚自己的名出於他們裡面的驕傲，驕傲開始產生行動，就是他們合起來一起對抗神。
聖經讓我們知道人不僅自己喜歡犯罪，並且要人一起犯罪。所以犯罪不是一個人的事情，是整體不斷與神對抗。那時人要建造一座城和一座塔，塔頂要高到天上，顯明他們的能力，並且以自己來取代神。他們如何做這城？因為當地是平原，沒有石頭，所以他們就造磚，用泥造磚，用人工的東西取代天然的東西，用磚頭取代石頭，人用自己做的東西，取代神的創造，取代神的位置。
其實我們不斷為自己做巴別塔，不斷標榜、宣楊自己所做的事，為要人將自己推崇，而沒有將榮耀歸於神，所以很多時候我們會取代神的工作。那時人要建造巴別塔，為要高舉自己，免得他們分散在全地，他們聚起來一同敵擋神，成為具大的力量。
「我們要」的行動這不單是建一座城，往後去會有更多更多「我們要」敵擋神，使這勢力不斷增大，他們不想分散，聚在一起，就是想增強這勢力，合力地對抗神。驕傲，就是以自我為中心；驕傲，就是高舉自己、自己的成就、自己所有的想法。這巴別塔是人類很重要的警號。
所以神說：「如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了」。這巴別塔是人驕傲敵擋神的開始，以後會做更多事敵擋神，所以神將他們的口音變亂，使他們這工作不能繼續，其實神的行動是攔阻罪惡繼續發展，攔阻人繼續犯罪。分散，是神的心意，神創造亞當夏娃是要人類分散在全地上，神不是要人聚在一起，要人分開，使全地上都有祂的榮耀，但人卻喜歡聚在一起。
所以我們要思想我們罪性的根源─自負、高傲，這導致甚麼對抗神的行動。當一個人有權、有勢、有金錢，他開始叛逆對抗神，能力越大，叛逆的能力也越大。所以我們要警醒我們裡面的情慾是不是不斷發展，以致不斷與神為敵。簡單來說，當人不肯承認他的罪，敵對就已開始，並且這敵對在不同地方不斷增加、擴展，到一個地步，人沒有辦法看到自己的真實、與神為敵的狀態。
希望這古代的巴比倫，一直到最後《啟示錄》裡的巴比倫，同一原則警告世人。我們在神面前要更謙卑，離開驕傲，進入神裡面。願我們在神面前停止對抗神的工作，重新進入神當中，能以神為我們的王，為我們的主，為我們的神。
禱告：
「天父阿！我們感謝祢！祢早知道人類本性的罪惡；祢早就知道巴別塔沒有停止過，由創世記到啟示錄，人仍然念念不忘建這巴別塔，因為人的驕傲自大，「我們要」是我們內裡的自我呼喊；也是自我的行動。主阿！感謝祢，求祢讓我們的「我們要」受到破壞，使我們能回到祢的面前，放下建造巴別塔。求主幫助我們，讓我們的合一是在祢裡面的合一，不是在人當中的合作合一，讓我們能以為首，停止一切建巴別塔的工作，叫我們從高傲變為謙卑，從我要變成祢要！求祢憐憫我們眾人的生命，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」
2020年6月11日星期四
《肉體罪性與神為敵---「我」為中心，變了臉…》
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經文：
「有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，便說：「耶和華使我得了一個男子。」又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的；該隱是種地的。有一日，該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華；亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。耶和華對該隱說：「你為甚麼發怒呢？你為甚麼變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裏？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」耶和華說：「你做了甚麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告。地開了口，從你手裏接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」」創4:1-12
「不可像該隱；他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為甚麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。」約壹3:12
「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」來11:4
註：
1) 該隱：名字字義是「擁有」或「獲得」。
2) 亞伯：名字字義是「呼吸」或「虛空」。
3) 罪Sin：此處是第一次出現「罪」這字，基本意義是「偏離靶心，未在正確的路徑上」。
經文默想：
1) 該隱有怎樣的位份？在供獻的事上，他為何大發怒，臉色下沉？
2) 神說的「好」是指甚麼？這與「罪」有何關係？對該隱來說，伏在門前的野獸是甚麼？
生活反省：
細想…在甚麼事情上，我會動怒並「拉下臉來」？為甚麼？對我來說，伏在門前的「罪」是甚麼呢？「它」如何牽引著我？我在警覺要制服「它」嗎？
信息分享：
今天我們思想肉體罪性與神為敵—「我」為中心，變了臉……。在亞當夏娃犯下世上第一宗罪以後，產生的後果，竟然是謀殺！這起源於人的罪性裡很深的流露，違背神的命令，我們不要輕看這事件，表面是該隱拿他所種的出產獻給神，亞伯把他牧養的頭生羊獻給神，表面上是祭物問題，但更很深的問題不是祭物，是人的心。
該隱和亞伯都應該知道如何獻祭給神，因為神應該有教導亞當夏娃怎樣做，但該隱似乎沒留意，亦沒理會，他認為他的方式、他獻給神的貢物已很好，這認為是他裡面很自我的表達，他認為對就對，他認為好就好，所以他就這樣做，他沒有留心怎樣討神的歡喜，對神沒有真正的敬畏。
該隱和亞伯的生命最不同的地方，是亞伯願意聽從神的話，願意敬畏神。約翰說該隱所行是惡的，亞伯所行是善的。神從他們的內心看出惡和善，所以神看中的是亞伯的心和他的供物，不看中該隱的心和他的供物，神看重的是他們生命的本質。
該隱的心和亞伯的心是如何，神完全知道，心反映他們真實的本性。該隱隨著肉身的情慾行事，所以，約翰稱他屬於那惡者，因為他順從肉體情慾去行。順從肉體情慾行，這在神面前已經成為罪，偏離了神的命令。這引致甚麼後果呢？以致神沒看中該隱的貢物，而該隱因看到神看中亞伯的獻祭，他心裡生出嫉妒和憤怒。
當人覺得自己很重要，覺得自己所想的是對，結果被否定，他就會變得憤怒，開始嫉妒身邊的人。亞伯沒說一句話，也沒有對該隱做過任何事，但該隱竟然大大發怒，變了臉色，最後殺了亞伯。你看到罪是從自我產生出來，後果可以很嚴重，罪帶來的是破壞生命，以致該隱殺了亞伯，如此嚴重的後果！
神很清楚知道，神讓該隱自己承認這件事，但該隱因為罪的緣故，卻更加掩藏自己的罪。神看到該隱內心的深處，所以才問他，希望他有機會看見而醒覺。但當人落在罪惡當中，他會否定自己所做的一切惡，否定他內心的黑暗，這否定成為種下的禍根，令該隱離棄神，「你必流離飄蕩在地上」。
該隱離開了神，亦顯出他是屬於那惡者，所以我們要看自己裡面的生命，是和神相近，還是為敵。當我們以自我為中心，我們很容易與神為敵，而過程中我們不知道，我們還以為我們在獻祭，以為我們所做的神會悅納，但是神很清楚我們裡面的真實，因此我們沒有辦法被悅納，並且因著罪的緣故而離棄神。
「我」是可以很隱藏；「我」也不容易承認，不容易承認裡面的真實，因為當我承認，就好像我全然否定自己，沒有自己。當人覺得沒有自己，就沒有生命的掌控權，殊不知，人必需全然放下自己的掌控，才能夠接受神的掌控；人必需放下自己的認為，才能接受神的認為。
所以該隱是我們每個人很真實的寫照。盼望我們都認識，認識我們的自我為中心，認識我們與神為敵。以致我們能夠謙卑、悔改，回到神的面前，不要像該隱的後果，終於他離棄了神。求神幫助我們！
禱告：
「神阿！感謝讚美祢！從人類的歷史，我們看到該隱的生命，是以自我為中心的生命，是不願意跟隨祢法則的生命，最後是不願意承認自己過錯的生命。主阿！求祢幫助我們看見，祢知道我們一切的所思所行，祢要作出審判，因為祢知道所有罪惡的必然後果。求祢幫助我們，讓該隱成為我們的鑒戒；讓亞伯成為我們的鼓勵，使我們的生命能走亞伯的路，專一跟隨祢，順服祢的命令。主阿！我們很容易被裡面的罪惡性情所控制，求祢憫我們，讓我們聽到祢的聲音就轉向祢。願祢賜福我們眾人的生命，使我們從自我進入祢的生命裡。求祢與我們眾人同在，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」
經文：
「有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，便說：「耶和華使我得了一個男子。」又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的；該隱是種地的。有一日，該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華；亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。耶和華對該隱說：「你為甚麼發怒呢？你為甚麼變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裏？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」耶和華說：「你做了甚麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告。地開了口，從你手裏接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」」創4:1-12
「不可像該隱；他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為甚麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。」約壹3:12
「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」來11:4
註：
1) 該隱：名字字義是「擁有」或「獲得」。
2) 亞伯：名字字義是「呼吸」或「虛空」。
3) 罪Sin：此處是第一次出現「罪」這字，基本意義是「偏離靶心，未在正確的路徑上」。
經文默想：
1) 該隱有怎樣的位份？在供獻的事上，他為何大發怒，臉色下沉？
2) 神說的「好」是指甚麼？這與「罪」有何關係？對該隱來說，伏在門前的野獸是甚麼？
生活反省：
細想…在甚麼事情上，我會動怒並「拉下臉來」？為甚麼？對我來說，伏在門前的「罪」是甚麼呢？「它」如何牽引著我？我在警覺要制服「它」嗎？
信息分享：
今天我們思想肉體罪性與神為敵—「我」為中心，變了臉……。在亞當夏娃犯下世上第一宗罪以後，產生的後果，竟然是謀殺！這起源於人的罪性裡很深的流露，違背神的命令，我們不要輕看這事件，表面是該隱拿他所種的出產獻給神，亞伯把他牧養的頭生羊獻給神，表面上是祭物問題，但更很深的問題不是祭物，是人的心。
該隱和亞伯都應該知道如何獻祭給神，因為神應該有教導亞當夏娃怎樣做，但該隱似乎沒留意，亦沒理會，他認為他的方式、他獻給神的貢物已很好，這認為是他裡面很自我的表達，他認為對就對，他認為好就好，所以他就這樣做，他沒有留心怎樣討神的歡喜，對神沒有真正的敬畏。
該隱和亞伯的生命最不同的地方，是亞伯願意聽從神的話，願意敬畏神。約翰說該隱所行是惡的，亞伯所行是善的。神從他們的內心看出惡和善，所以神看中的是亞伯的心和他的供物，不看中該隱的心和他的供物，神看重的是他們生命的本質。
該隱的心和亞伯的心是如何，神完全知道，心反映他們真實的本性。該隱隨著肉身的情慾行事，所以，約翰稱他屬於那惡者，因為他順從肉體情慾去行。順從肉體情慾行，這在神面前已經成為罪，偏離了神的命令。這引致甚麼後果呢？以致神沒看中該隱的貢物，而該隱因看到神看中亞伯的獻祭，他心裡生出嫉妒和憤怒。
當人覺得自己很重要，覺得自己所想的是對，結果被否定，他就會變得憤怒，開始嫉妒身邊的人。亞伯沒說一句話，也沒有對該隱做過任何事，但該隱竟然大大發怒，變了臉色，最後殺了亞伯。你看到罪是從自我產生出來，後果可以很嚴重，罪帶來的是破壞生命，以致該隱殺了亞伯，如此嚴重的後果！
神很清楚知道，神讓該隱自己承認這件事，但該隱因為罪的緣故，卻更加掩藏自己的罪。神看到該隱內心的深處，所以才問他，希望他有機會看見而醒覺。但當人落在罪惡當中，他會否定自己所做的一切惡，否定他內心的黑暗，這否定成為種下的禍根，令該隱離棄神，「你必流離飄蕩在地上」。
該隱離開了神，亦顯出他是屬於那惡者，所以我們要看自己裡面的生命，是和神相近，還是為敵。當我們以自我為中心，我們很容易與神為敵，而過程中我們不知道，我們還以為我們在獻祭，以為我們所做的神會悅納，但是神很清楚我們裡面的真實，因此我們沒有辦法被悅納，並且因著罪的緣故而離棄神。
「我」是可以很隱藏；「我」也不容易承認，不容易承認裡面的真實，因為當我承認，就好像我全然否定自己，沒有自己。當人覺得沒有自己，就沒有生命的掌控權，殊不知，人必需全然放下自己的掌控，才能夠接受神的掌控；人必需放下自己的認為，才能接受神的認為。
所以該隱是我們每個人很真實的寫照。盼望我們都認識，認識我們的自我為中心，認識我們與神為敵。以致我們能夠謙卑、悔改，回到神的面前，不要像該隱的後果，終於他離棄了神。求神幫助我們！
禱告：
「神阿！感謝讚美祢！從人類的歷史，我們看到該隱的生命，是以自我為中心的生命，是不願意跟隨祢法則的生命，最後是不願意承認自己過錯的生命。主阿！求祢幫助我們看見，祢知道我們一切的所思所行，祢要作出審判，因為祢知道所有罪惡的必然後果。求祢幫助我們，讓該隱成為我們的鑒戒；讓亞伯成為我們的鼓勵，使我們的生命能走亞伯的路，專一跟隨祢，順服祢的命令。主阿！我們很容易被裡面的罪惡性情所控制，求祢憫我們，讓我們聽到祢的聲音就轉向祢。願祢賜福我們眾人的生命，使我們從自我進入祢的生命裡。求祢與我們眾人同在，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」
2020年6月10日星期三
《肉體罪性與神為敵---不虔不義，心昏暗…》
下載此靈修信息：https://1drv.ms/f/s!AksinKPVpQJCgaZVRcPYy_YROJ7qXg
經文：
「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，神任憑他們逞著心裏的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。」羅1:18-24
「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」羅1:28-32
經文默想：
1) 「不虔」與「不義」是什麼意思？何以說是阻擋「真理」的呢？
2) 保羅指出各種罪性的衍生，是源於甚麼？
生活反省：
我認識罪性有多少？又認識神有多少？「認識神」是一種選擇，是解決生命罪性的惟一進路。當下的我，是在越發進深尋求「認識神」嗎？
信息分享：
今天我們思想肉體罪性與神為敵—不虔不義，心昏暗……。人犯罪以後開始與神為敵，為甚麼呢？因為人背叛神，不肯聽從神的話語，開始以自我為中心。所以亞當的後代，慢慢不認識神，他們的靈性已經死亡，這反映在他們原知道有神，但卻拒絕神。
保羅告訴我們：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，」當神創造人，使靈進入人裡面，所以人與神是能溝通的，神已向人顯明整個宇宙萬物的創造，人其實無法否定神的真實，因為神的能力、神的神性，在萬物中是可以知道的，保羅讓我們知道人「雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他」，人故意不認識神，這顯明了人的不虔。
當人不尊重神、不敬畏神，他裡面就出現不虔，他知道神的存在，但他藐視神， 以偶像代替神，將不能朽壞神的榮耀變為偶像，這是人不虔的重要表現。為甚麼人會造偶像呢？因為偶像是他所造，所以由他控制，他想偶像怎樣就怎樣。
所以人拜神的心是利用神，不是真正敬拜神，造偶像是為了滿足人裡面的情慾。當人在神面前不虔，他就會產生不義，因為他拒絕神的真理，因此他成為不義，他裡面的罪創造自己的義，但在神面前卻是不義。保羅說人的無知出現了，他裡面的不義導致他無法更深認識神，變成更無知。
有時我們看到一件案件或一些事情發生，會覺得這人為甚麼那麼蠢，會做這樣的事。沒錯，當人陷入罪裡，他就會瞎眼、無知，整個生命在昏暗裡，沒有辦法知道自己的光明，也沒有辦法知道真理，因為他裡面存藏的是不義。
保羅很清楚說，邪惡、貪婪、嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨，這一切都是不義。人有不虔就會產生不義行為，因為他內心已經不義，因此所做的都是不義的行為。當你看到世界上很多罪惡，你會想為甚麼他會做這些事呢？違背父母，不單違背更殺害父母，無親情，無憐憫人的心，背約，這一切都顯露在人類的行為中，因為裡面的不義。
而這狀態慢慢在人裡面擴展，因為他越來越看不到自己裡面的黑暗，他的思念就變為虛妄，無知的心就昏暗，自以為聰明，反成了愚拙。犯罪的人，他會覺得自己聰明，以為他所做的能騙到全世界，沒有人知道他真正的動機，殊不知所有人都知道他裡面的污穢，因為他自己變成無知、昏暗，沒有辦法看到自己生命的真實狀態。
其實我們信主的人都一樣，當我們落在罪惡的控制下，不會覺得自己在犯罪，不會覺得自己做的不對，用很多理由為自己解釋，甚至指責對方的錯，導致自己這樣做，因為心已經昏暗了，看不到自己生命的真實狀態。但同時我們經歷過，如果我們越來越接近神，敏銳罪惡的心也越來越明顯，很容易能察覺自己的罪，會在神面前認罪。
當你越接近光明、接近真理、接近神，這光就能發揮它應有的功用，照亮了你生命裡一切的不義，所以你知道真相，願意認罪。當我們的生命不斷陷入罪惡情慾裡，其實我們開始與神為敵了，神不再發聲，不跟我們說話，甚至神的憤怒已經臨到我們身上，我們受到很多禍患，都是來自神的憤怒，祂要警戒我們回轉。
所以保羅說：「神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上」，這些人行不義，阻擋真理，你不要以為這只是指不信的人，神的忿怒常在他們身上，神的忿怒在不義中阻擋真理的人身上。當你犯罪，你就開始阻擋真理，你心裡開始出現不虔不義，你開始與神為敵，因為你放縱肉體的情慾。
所以我們求神幫助我們，有一顆敏銳的心，叫我們知道自己內裡有沒有敵擋神，有沒有放縱肉體的情慾。求神憐憫我們，叫我們能夠行在神的真理裡，行在神的光裡，與神同行，不是與神為敵。
禱告：
「神阿！感謝讚美祢！祢的生命在我們裡面是真理、光明，當我們生命裡有祢，我們就懂得敬畏祢，懂得行在光明中，但甚麼時候我們體貼肉體的情慾，體貼我們內心的一切不義，就開始與祢為敵。求祢赦免我們當中很多隱而未現的罪，當中很多不虔不義的事情。主阿！幫助我們，叫我們能常在祢裡面，祢也常在我們裡面，叫我們不與祢為敵，反要天天與祢同行。求祢憐憫和祝福，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」
經文：
「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，神任憑他們逞著心裏的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。」羅1:18-24
「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」羅1:28-32
經文默想：
1) 「不虔」與「不義」是什麼意思？何以說是阻擋「真理」的呢？
2) 保羅指出各種罪性的衍生，是源於甚麼？
生活反省：
我認識罪性有多少？又認識神有多少？「認識神」是一種選擇，是解決生命罪性的惟一進路。當下的我，是在越發進深尋求「認識神」嗎？
信息分享：
今天我們思想肉體罪性與神為敵—不虔不義，心昏暗……。人犯罪以後開始與神為敵，為甚麼呢？因為人背叛神，不肯聽從神的話語，開始以自我為中心。所以亞當的後代，慢慢不認識神，他們的靈性已經死亡，這反映在他們原知道有神，但卻拒絕神。
保羅告訴我們：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，」當神創造人，使靈進入人裡面，所以人與神是能溝通的，神已向人顯明整個宇宙萬物的創造，人其實無法否定神的真實，因為神的能力、神的神性，在萬物中是可以知道的，保羅讓我們知道人「雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他」，人故意不認識神，這顯明了人的不虔。
當人不尊重神、不敬畏神，他裡面就出現不虔，他知道神的存在，但他藐視神， 以偶像代替神，將不能朽壞神的榮耀變為偶像，這是人不虔的重要表現。為甚麼人會造偶像呢？因為偶像是他所造，所以由他控制，他想偶像怎樣就怎樣。
所以人拜神的心是利用神，不是真正敬拜神，造偶像是為了滿足人裡面的情慾。當人在神面前不虔，他就會產生不義，因為他拒絕神的真理，因此他成為不義，他裡面的罪創造自己的義，但在神面前卻是不義。保羅說人的無知出現了，他裡面的不義導致他無法更深認識神，變成更無知。
有時我們看到一件案件或一些事情發生，會覺得這人為甚麼那麼蠢，會做這樣的事。沒錯，當人陷入罪裡，他就會瞎眼、無知，整個生命在昏暗裡，沒有辦法知道自己的光明，也沒有辦法知道真理，因為他裡面存藏的是不義。
保羅很清楚說，邪惡、貪婪、嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨，這一切都是不義。人有不虔就會產生不義行為，因為他內心已經不義，因此所做的都是不義的行為。當你看到世界上很多罪惡，你會想為甚麼他會做這些事呢？違背父母，不單違背更殺害父母，無親情，無憐憫人的心，背約，這一切都顯露在人類的行為中，因為裡面的不義。
而這狀態慢慢在人裡面擴展，因為他越來越看不到自己裡面的黑暗，他的思念就變為虛妄，無知的心就昏暗，自以為聰明，反成了愚拙。犯罪的人，他會覺得自己聰明，以為他所做的能騙到全世界，沒有人知道他真正的動機，殊不知所有人都知道他裡面的污穢，因為他自己變成無知、昏暗，沒有辦法看到自己生命的真實狀態。
其實我們信主的人都一樣，當我們落在罪惡的控制下，不會覺得自己在犯罪，不會覺得自己做的不對，用很多理由為自己解釋，甚至指責對方的錯，導致自己這樣做，因為心已經昏暗了，看不到自己生命的真實狀態。但同時我們經歷過，如果我們越來越接近神，敏銳罪惡的心也越來越明顯，很容易能察覺自己的罪，會在神面前認罪。
當你越接近光明、接近真理、接近神，這光就能發揮它應有的功用，照亮了你生命裡一切的不義，所以你知道真相，願意認罪。當我們的生命不斷陷入罪惡情慾裡，其實我們開始與神為敵了，神不再發聲，不跟我們說話，甚至神的憤怒已經臨到我們身上，我們受到很多禍患，都是來自神的憤怒，祂要警戒我們回轉。
所以保羅說：「神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上」，這些人行不義，阻擋真理，你不要以為這只是指不信的人，神的忿怒常在他們身上，神的忿怒在不義中阻擋真理的人身上。當你犯罪，你就開始阻擋真理，你心裡開始出現不虔不義，你開始與神為敵，因為你放縱肉體的情慾。
所以我們求神幫助我們，有一顆敏銳的心，叫我們知道自己內裡有沒有敵擋神，有沒有放縱肉體的情慾。求神憐憫我們，叫我們能夠行在神的真理裡，行在神的光裡，與神同行，不是與神為敵。
禱告：
「神阿！感謝讚美祢！祢的生命在我們裡面是真理、光明，當我們生命裡有祢，我們就懂得敬畏祢，懂得行在光明中，但甚麼時候我們體貼肉體的情慾，體貼我們內心的一切不義，就開始與祢為敵。求祢赦免我們當中很多隱而未現的罪，當中很多不虔不義的事情。主阿！幫助我們，叫我們能常在祢裡面，祢也常在我們裡面，叫我們不與祢為敵，反要天天與祢同行。求祢憐憫和祝福，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」
2020年6月9日星期二
《仇敵撒但本性---狂吼篩搖 攻擊信心》
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經文：
「主又說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」彼得說：「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」耶穌說：「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」」路22:31-34
「他們拿住耶穌，把他帶到大祭司的宅裏。彼得遠遠地跟著。他們在院子裏生了火，一同坐著；彼得也坐在他們中間。有一個使女看見彼得坐在火光裏，就定睛看他，說：「這個人素來也是同那人一夥的。」彼得卻不承認，說：「女子，我不認得他。」過了不多的時候，又有一個人看見他，說：「你也是他們一黨的。」彼得說：「你這個人！我不是。」約過了一小時，又有一個人極力地說：「他實在是同那人一夥的，因為他也是加利利人。」彼得說：「你這個人！我不曉得你說的是甚麼！」正說話之間，雞就叫了。主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話：「今日雞叫以先，你要三次不認我。」他就出去痛哭。」路22:54-62
「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」彼前5:8-9
經文默想：
1) 彼得如何看自己對主的認信？主耶穌與撒但又如何看彼得的信心？為何神容許撒但「得著」門徒，並篩搖他們呢？
2) 彼得三次不認主，他的信心有被撒但摧毁嗎？為甚麼？
生活反省：
我認識我的信心嗎？我有警覺與預備，迎向被篩搖的時刻嗎？願主的祈求與目光，讓我受警戒！
信息分享：
今天我們思想仇敵撒但本性—狂吼篩搖，攻擊信心。撒但在地上很重要的工作，就是攻擊人的信心，讓人離棄神。所以耶穌對彼得說：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣」。撒但不停篩麥子，就是將很多人的信慢慢動搖，使人離開神，從彼得到今日，撒但沒有停止這工作。
人如何面對撒但篩麥子的動作呢？篩，就是拋出去，拋出去就是動搖信心。耶穌對彼得說：「我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」意思彼得的信心要面對很大考驗，但耶穌保守住他，叫彼得不會因此失去信心。彼得當時是怎樣反應？他表達很強的信心，說：「我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」這是多麼大的信心啊！即使坐牢、受死，他都願意跟從耶穌。
彼得是不是欺騙耶穌呢？不是，彼得很清楚他內裡的感覺，他是真的！在這一剎那他是真的，但耶穌將他裡面更真實的狀況，告訴他說：「今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」為甚麼會有如此大的差距呢？彼得認為他的信心，與耶穌見到彼得的信心，為甚麼有這麼大的差距呢？彼得的信是憑著他情感而有的信，他很愛耶穌，相信自己不會離開耶穌，這是真實的。
我們也可以說我們不會離開耶穌，我們愛耶穌，是真實的。耶穌說：「今日雞叫以先，你要三次不認我。」果然彼得三次不認耶穌，分別在哪裡呢？原來信不是感覺，信心不是感覺，信心是信念！信念是不管你落在甚麼環境，都能堅定你的信念，這就是信心。
彼得的信還沒有到信念，情感上，他愛耶穌，他願意為耶穌犧牲一切，但他還未去到信念，所以當他遇到危難，他的信就好像沒有一樣。每個人都一樣啊！我們所講的信心，是我們對神的信念，無論我們落在甚麼景況，無論我們接受甚麼考驗，我們仍然堅定的相信。
所以這信，不在於你身處順利或者危難的環境。但這信如何顯露出來呢？撒但很清楚知道，所以牠威嚇我們、篩我們、攻擊我們，讓我們的信心垮掉。原來神容許撒但做這工作，為的是讓我們知道我們的信是怎樣的信。當生命面對生與死的抉擇，面對很大威脅的時候，就顯出你的信念是甚麼。
信念永遠大於所有的環境，但一個人能否持定信念，在於他裡面的力量。彼得在這一刻，他的害怕完全遮蓋他的信，完全遮蓋他對主的愛。所以，甚麼時候看到我們對神的信心呢？就是在你恐懼的時候，你的信如何。甚麼恐懼都一樣，不是將來逼迫臨到的時候，產生恐懼，才看到信心，不是。在很微小的恐懼事情上，就能看到你的信怎樣。
你害怕甚麼呢？有時候人不願承認自己害怕，因為害怕好像顯出不信，彼得就是在害怕當中否定了主。彼得如是，我們豈不是也這樣嗎？難道我們比彼得更加愛主嗎？難道我們比彼得更加認識主嗎？如果彼得有這樣的軟弱，撒但豈不是更知道我們的軟弱，可以篩我們出去嗎？這是撒但的本性，牠要離間我們和主的關係，離間我們的信靠。
如果你在小的恐懼上都不能用信垮過，你怎麼說信念呢？你怎麼說在危難裡，仍然可以有信靠呢？所以彼得經歷過以後，他就說：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」甚麼是可吞吃的人呢？仍然在恐懼裡缺乏信心的人，就是可吞吃的人。
當人對主不是憑信念，他沒有辦法克服內裡的恐懼。彼得說「你們要用堅固的信心抵擋他」，這堅固的信心，就是裡面的信念，你對神的認識而產生的信念。這信念，可以讓我們克服一切的苦難。所以，門徒可以殉道而死，因為有這信念，對神的信念的信心。
撒但趁著我們的信心仍然軟弱的時候，牠會篩我們出去。但耶穌在我們每一次被篩的時候，為我們代求，每一次的篩，就是每一次的堅定，正如彼得一樣，他被篩了出去，但他又堅定過來，因為他願意悔改。盼望我們都悔改，承認我們裡面的信仍然不足。
禱告：
「神阿！感謝讚美祢！祢認識我們，知道我們裡面的信心軟弱，因此主耶穌，我感謝祢，祢仍然在天上為我們代求，叫我們不至於失去信心，祢沒有應許我們環境會變得越來越順利、越來越好，但祢應許我們為我們代求，堅定我們的信心。主阿！求祢幫助我們，從感覺的信，進入真理的信念，持定跟隨祢，叫我們能夠在諸般患難的日子裡，仍然說：主阿！我跟隨祢！求祢幫助我們，讓我們的信在一次一次的考驗，一次一次的堅定過來。求祢祝福我們，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」
經文：
「主又說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」彼得說：「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」耶穌說：「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」」路22:31-34
「他們拿住耶穌，把他帶到大祭司的宅裏。彼得遠遠地跟著。他們在院子裏生了火，一同坐著；彼得也坐在他們中間。有一個使女看見彼得坐在火光裏，就定睛看他，說：「這個人素來也是同那人一夥的。」彼得卻不承認，說：「女子，我不認得他。」過了不多的時候，又有一個人看見他，說：「你也是他們一黨的。」彼得說：「你這個人！我不是。」約過了一小時，又有一個人極力地說：「他實在是同那人一夥的，因為他也是加利利人。」彼得說：「你這個人！我不曉得你說的是甚麼！」正說話之間，雞就叫了。主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話：「今日雞叫以先，你要三次不認我。」他就出去痛哭。」路22:54-62
「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」彼前5:8-9
經文默想：
1) 彼得如何看自己對主的認信？主耶穌與撒但又如何看彼得的信心？為何神容許撒但「得著」門徒，並篩搖他們呢？
2) 彼得三次不認主，他的信心有被撒但摧毁嗎？為甚麼？
生活反省：
我認識我的信心嗎？我有警覺與預備，迎向被篩搖的時刻嗎？願主的祈求與目光，讓我受警戒！
信息分享：
今天我們思想仇敵撒但本性—狂吼篩搖，攻擊信心。撒但在地上很重要的工作，就是攻擊人的信心，讓人離棄神。所以耶穌對彼得說：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣」。撒但不停篩麥子，就是將很多人的信慢慢動搖，使人離開神，從彼得到今日，撒但沒有停止這工作。
人如何面對撒但篩麥子的動作呢？篩，就是拋出去，拋出去就是動搖信心。耶穌對彼得說：「我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」意思彼得的信心要面對很大考驗，但耶穌保守住他，叫彼得不會因此失去信心。彼得當時是怎樣反應？他表達很強的信心，說：「我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」這是多麼大的信心啊！即使坐牢、受死，他都願意跟從耶穌。
彼得是不是欺騙耶穌呢？不是，彼得很清楚他內裡的感覺，他是真的！在這一剎那他是真的，但耶穌將他裡面更真實的狀況，告訴他說：「今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」為甚麼會有如此大的差距呢？彼得認為他的信心，與耶穌見到彼得的信心，為甚麼有這麼大的差距呢？彼得的信是憑著他情感而有的信，他很愛耶穌，相信自己不會離開耶穌，這是真實的。
我們也可以說我們不會離開耶穌，我們愛耶穌，是真實的。耶穌說：「今日雞叫以先，你要三次不認我。」果然彼得三次不認耶穌，分別在哪裡呢？原來信不是感覺，信心不是感覺，信心是信念！信念是不管你落在甚麼環境，都能堅定你的信念，這就是信心。
彼得的信還沒有到信念，情感上，他愛耶穌，他願意為耶穌犧牲一切，但他還未去到信念，所以當他遇到危難，他的信就好像沒有一樣。每個人都一樣啊！我們所講的信心，是我們對神的信念，無論我們落在甚麼景況，無論我們接受甚麼考驗，我們仍然堅定的相信。
所以這信，不在於你身處順利或者危難的環境。但這信如何顯露出來呢？撒但很清楚知道，所以牠威嚇我們、篩我們、攻擊我們，讓我們的信心垮掉。原來神容許撒但做這工作，為的是讓我們知道我們的信是怎樣的信。當生命面對生與死的抉擇，面對很大威脅的時候，就顯出你的信念是甚麼。
信念永遠大於所有的環境，但一個人能否持定信念，在於他裡面的力量。彼得在這一刻，他的害怕完全遮蓋他的信，完全遮蓋他對主的愛。所以，甚麼時候看到我們對神的信心呢？就是在你恐懼的時候，你的信如何。甚麼恐懼都一樣，不是將來逼迫臨到的時候，產生恐懼，才看到信心，不是。在很微小的恐懼事情上，就能看到你的信怎樣。
你害怕甚麼呢？有時候人不願承認自己害怕，因為害怕好像顯出不信，彼得就是在害怕當中否定了主。彼得如是，我們豈不是也這樣嗎？難道我們比彼得更加愛主嗎？難道我們比彼得更加認識主嗎？如果彼得有這樣的軟弱，撒但豈不是更知道我們的軟弱，可以篩我們出去嗎？這是撒但的本性，牠要離間我們和主的關係，離間我們的信靠。
如果你在小的恐懼上都不能用信垮過，你怎麼說信念呢？你怎麼說在危難裡，仍然可以有信靠呢？所以彼得經歷過以後，他就說：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」甚麼是可吞吃的人呢？仍然在恐懼裡缺乏信心的人，就是可吞吃的人。
當人對主不是憑信念，他沒有辦法克服內裡的恐懼。彼得說「你們要用堅固的信心抵擋他」，這堅固的信心，就是裡面的信念，你對神的認識而產生的信念。這信念，可以讓我們克服一切的苦難。所以，門徒可以殉道而死，因為有這信念，對神的信念的信心。
撒但趁著我們的信心仍然軟弱的時候，牠會篩我們出去。但耶穌在我們每一次被篩的時候，為我們代求，每一次的篩，就是每一次的堅定，正如彼得一樣，他被篩了出去，但他又堅定過來，因為他願意悔改。盼望我們都悔改，承認我們裡面的信仍然不足。
禱告：
「神阿！感謝讚美祢！祢認識我們，知道我們裡面的信心軟弱，因此主耶穌，我感謝祢，祢仍然在天上為我們代求，叫我們不至於失去信心，祢沒有應許我們環境會變得越來越順利、越來越好，但祢應許我們為我們代求，堅定我們的信心。主阿！求祢幫助我們，從感覺的信，進入真理的信念，持定跟隨祢，叫我們能夠在諸般患難的日子裡，仍然說：主阿！我跟隨祢！求祢幫助我們，讓我們的信在一次一次的考驗，一次一次的堅定過來。求祢祝福我們，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」
2020年6月8日星期一
《仇敵撒但本性---混淆樣式 擾亂成長》
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經文：
「耶穌又設個比喻對他們說：「天國好像人撒好種在田裏，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裏就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說：『主啊，你不是撒好種在田裏嗎？從哪裏來的稗子呢？』主人說：『這是仇敵做的。』僕人說：『你要我們去薅出來嗎？』主人說：『不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裏。』」太13:24-30
「當下，耶穌離開眾人，進了房子。他的門徒進前來，說：「請把田間稗子的比喻講給我們聽。」他回答說：「那撒好種的就是人子；田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裏挑出來，丟在火爐裏；在那裏必要哀哭切齒了。那時，義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！」」太13:36-43
經文默想：
1) 仇敵魔鬼在這世代中的工作方式，是如何的呢？
2) 魔鬼所撒下的稗子，會如何影響麥子和田地(世界)？
生活反省：
不把它們薅出來，容兩樣一齊長，如何應用這教導呢？我的生活兩者都存在，外表相近，行為相仿，但內裡是甚麼才最重要。我必須儆醒謹守，在真理中成長作麥子。
信息分享：
今天思想仇敵撒但本性─混淆樣式，擾亂成長。耶穌這比喻清楚說出神要在世上建立祂的國，所以撒好種在田裏，好種就是天國之子，耶穌說撒但同時也撒了種在田裏，換句話說地上有天國之子，也有撒但之子。此處說的麥子和稗子，表面很相似，但人其實能分辨出稗子。
僕人問主人是否可以將稗子薅出來，主人回答：「不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。」所以今天神仍容許地上有天國之子和撒但之子同時存在。當中的人需要儆醒，因為撒但之子要叫人跌倒和做作惡的事。所以表面可能不是很壞的人，看不出他有邪惡，甚至是好人，卻叫人跌倒或陷入邪惡，這是撒但的工作，擾亂人的成長。
想起耶穌說人愛他的父母多於愛祂，不配作祂的門徒，可能地上我們最親的人會叫我們跌倒，這也是撒但擾亂、混淆的工作。往往能影響你的人是你身邊你信任或認為沒問題的人，所以你要警戒、留心，分辨人的本性。屬神的人，天國之子是麥子，他有麥子的生命、本性；撒但之子是稗子，他有稗子的本性。雖然外表接近，卻有不一樣的生命。
世界充斥很多稗子，屬撒但的生命，表面良善、好，裡面卻不是神的生命，所以我們需要在靈裡更多認識，就能分辨麥子和稗子。當我們靈裡能與人相通，我們就曉得他的本性、屬性，屬神的人有神的性情、本性，不屬神的人不會有神的本性。
主人說：「容這兩樣一齊長」。第一，此時若將它除掉，恐怕有些麥子也被除掉，但更重要是讓稗子存在，要人更警覺、警醒生長，忍耐到神最終處理麥子和稗子的結局。我們可能會看見一些令我們內心不高興的事，或見到一些叫人跌倒和作惡的人，但要忍耐等候，讓神作最終審判。
耶穌透過這比喻提醒我們，這世界不是我們所想像，世界同時存在麥子和稗子。我們要知道屬神的人有神的本性，屬撒但的人有撒但的本性，撒但是欺騙者，所以牠會用稗子作混淆，讓人難以分辨，然後在當中作叫人跌倒和作惡的事，影響麥子的生命成長。我們需要留心警戒，以致我們的生命能在神裡面不斷成長，不受干擾，越認識清楚，越懂得警醒，越知道撒但的工作和本性，越能防備。求神幫助我們。
禱告：
「神阿！感謝讚美祢！因為祢存留稗子在地上，叫我們常常警醒，不可以單看表面，人云亦云，讓我們在祢的真理裡扎根，以致我們能用祢的話語分辨撒但的本性和工作。主阿！求祢幫助我們忍耐直到祢回來，因為祢說到祢回來的時候，祢會將稗子從祢的國挑出，作出審判。求主引領我們，免得我們中了撒但的詭計，受到迷惑。求祢讓我們有明亮的眼睛、警戒的心，留心世上的事。求祢憐憫和祝福我們，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」
經文：
「耶穌又設個比喻對他們說：「天國好像人撒好種在田裏，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裏就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說：『主啊，你不是撒好種在田裏嗎？從哪裏來的稗子呢？』主人說：『這是仇敵做的。』僕人說：『你要我們去薅出來嗎？』主人說：『不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裏。』」太13:24-30
「當下，耶穌離開眾人，進了房子。他的門徒進前來，說：「請把田間稗子的比喻講給我們聽。」他回答說：「那撒好種的就是人子；田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裏挑出來，丟在火爐裏；在那裏必要哀哭切齒了。那時，義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！」」太13:36-43
經文默想：
1) 仇敵魔鬼在這世代中的工作方式，是如何的呢？
2) 魔鬼所撒下的稗子，會如何影響麥子和田地(世界)？
生活反省：
不把它們薅出來，容兩樣一齊長，如何應用這教導呢？我的生活兩者都存在，外表相近，行為相仿，但內裡是甚麼才最重要。我必須儆醒謹守，在真理中成長作麥子。
信息分享：
今天思想仇敵撒但本性─混淆樣式，擾亂成長。耶穌這比喻清楚說出神要在世上建立祂的國，所以撒好種在田裏，好種就是天國之子，耶穌說撒但同時也撒了種在田裏，換句話說地上有天國之子，也有撒但之子。此處說的麥子和稗子，表面很相似，但人其實能分辨出稗子。
僕人問主人是否可以將稗子薅出來，主人回答：「不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。」所以今天神仍容許地上有天國之子和撒但之子同時存在。當中的人需要儆醒，因為撒但之子要叫人跌倒和做作惡的事。所以表面可能不是很壞的人，看不出他有邪惡，甚至是好人，卻叫人跌倒或陷入邪惡，這是撒但的工作，擾亂人的成長。
想起耶穌說人愛他的父母多於愛祂，不配作祂的門徒，可能地上我們最親的人會叫我們跌倒，這也是撒但擾亂、混淆的工作。往往能影響你的人是你身邊你信任或認為沒問題的人，所以你要警戒、留心，分辨人的本性。屬神的人，天國之子是麥子，他有麥子的生命、本性；撒但之子是稗子，他有稗子的本性。雖然外表接近，卻有不一樣的生命。
世界充斥很多稗子，屬撒但的生命，表面良善、好，裡面卻不是神的生命，所以我們需要在靈裡更多認識，就能分辨麥子和稗子。當我們靈裡能與人相通，我們就曉得他的本性、屬性，屬神的人有神的性情、本性，不屬神的人不會有神的本性。
主人說：「容這兩樣一齊長」。第一，此時若將它除掉，恐怕有些麥子也被除掉，但更重要是讓稗子存在，要人更警覺、警醒生長，忍耐到神最終處理麥子和稗子的結局。我們可能會看見一些令我們內心不高興的事，或見到一些叫人跌倒和作惡的人，但要忍耐等候，讓神作最終審判。
耶穌透過這比喻提醒我們，這世界不是我們所想像，世界同時存在麥子和稗子。我們要知道屬神的人有神的本性，屬撒但的人有撒但的本性，撒但是欺騙者，所以牠會用稗子作混淆，讓人難以分辨，然後在當中作叫人跌倒和作惡的事，影響麥子的生命成長。我們需要留心警戒，以致我們的生命能在神裡面不斷成長，不受干擾，越認識清楚，越懂得警醒，越知道撒但的工作和本性，越能防備。求神幫助我們。
禱告：
「神阿！感謝讚美祢！因為祢存留稗子在地上，叫我們常常警醒，不可以單看表面，人云亦云，讓我們在祢的真理裡扎根，以致我們能用祢的話語分辨撒但的本性和工作。主阿！求祢幫助我們忍耐直到祢回來，因為祢說到祢回來的時候，祢會將稗子從祢的國挑出，作出審判。求主引領我們，免得我們中了撒但的詭計，受到迷惑。求祢讓我們有明亮的眼睛、警戒的心，留心世上的事。求祢憐憫和祝福我們，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」
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