《如何勝過試探---因受神所命甘願捨去》

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經文：

「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。」羅13:1-2

「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」約10:18

「我的朋友，我對你們說，那殺身體以後不能再做甚麼的，不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裏的。我實在告訴你們，正要怕他。」路12:4-5

經文默想：

1) 順服在上掌權者背後原因是什麼？

2) 「怕神」的真正意義是什麼？

生活反省：

我為主甘願捨去甚麼權柄？

信息分享：

今天我們思想如何勝過試探—因受神所命甘願捨去。我們今天面對另一個很大的試探，就是順服一些權柄。人的罪性本身就是叛逆，如果連神都叛逆，又怎會服於人呢？所以人有叛逆是正常的。面對權柄的時候，往往我們都有反叛的心，覺得可以服的，我就服啦；我不服的，就不服。

神容許我們有自由意志；神容許我們經歷。我們要經歷甚麼呢？原來這順服對我們的生命是試探與考驗。你順服所有的權柄，因為你服於神的權柄，不是因為掌權者，因為掌權者背後面有更大的權柄，就是神。當我們看到這原則，我們就要服於這權柄。

保羅很清楚說，抗拒掌權的就是抗拒神的命。因此，任何一個在你之上的權柄，包括家庭、公司、國家層面，甚至世界不同的權柄，原則都一樣，沒有改變。因為每個權柄都出於神，神容許他有這位置、權柄，所以我們要服於這權柄，並且要更甘心服於這權柄。

正如耶穌為我們作了榜樣，祂有權柄，但祂自己捨去，甚至捨去祂的性命，因為順服於神的命，祂願意捨棄祂的權柄。我們能夠捨去一些權柄、權利，因為要服於神的權柄，所以捨棄一些權柄、權利。當某個權柄超越你，在你之上，就算你不喜歡，你也要因為神的緣故，捨棄你的權柄，甚至捨棄你的性命，這是很重要的原則。我們要學習，因著神的緣故，我們甘願捨棄權柄。

但在服從權柄裡，有一個需要平衡的原則，就是最終我們服的是神的權柄！當人的權柄已經完全離棄了神的法則，我們就要服於神的權柄，甚至擺上生命，也要服從神的權柄。所以當使徒們面對一個不信的政權，逼迫宗教的政權，他們不是完全聽從他們所講，不讓他們禱告，他們就不禱告；不讓他們信神，他們就不信。不是。

使徒清楚地說：順從神，不順從人，是應該的。這是在神的原則裡，因為信的人，最大的權柄是神。當任何權柄所行之事是不法、罪惡的，我們不可以盲目順從。這一刻甚至你要擺上你的生命，也要對抗不法、罪惡，所以才會有殉道的情況出現。如果你順服他的不法、罪惡，你不用殉道，你一樣可以活得很好的。

為甚麼當時的門徒、教會面對很多逼迫，他們要殉道？因為他們順服神的權柄。我們必須知道世上的權柄，按神的道有沒有不法的事，我們不可以跟隨不法的，只能跟隨神的美善。我們必須在任何處境裡都要順服神，所以耶穌才會說：那殺身體以後不能再做甚麼的，不要怕他們。……那殺了以後又有權柄丟在地獄裏的。……正要怕他。

如果我們順服權柄到一個地步，要做很多違背神、不法的事情，豈不是要面對神審判的權柄嗎？但是這些政權或者在上的人做的雖然未必好或合理，他們沒有違背神，也沒有叫你叛逆神，你仍然需要順服這權柄，甚至甘心擺上自己來順服。所以我們面對這試探，其實是很大的考驗。

怎樣分辨，怎樣學習？我們要有順服的態度，但我們要分辨若是不法、罪惡的事情，就不能順從，因為順從會抗拒神的命，即使我們要擺上生命，都要對抗不法和罪惡。這對我們的生命是莫大的考驗，但是不要忘記耶穌說：為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的，必得神的獎賞。

甚麼是為義受逼迫呢？就是當你面對不義的權柄，因為抗拒而承受的所有逼迫，這就是服於神的權柄，甚至你願意捨棄你的生命，這樣你就有福了。所以今天我們要學習，當我們說要勝過這試探，我們要堅持在神的道裡見證神，就如《啟示錄》讓我們知道能夠勝過所有罪惡、撒但的，就是那些忠心見證基督的人。

今天我們要學習、要分辨，同時我們要有勇氣去力抗一些不義和罪惡，以致我們在神面前經得起這考驗、試探，甘願捨棄生命，為要見證基督。撒但清楚知道，牠對信徒最根本的考驗就是這方面。我們需要在神面前認真學習和禱告，讓我們能夠在末世的日子，在各樣的逼迫、艱難的時間裡，仍然能站立得穩，因為我們不害怕，甘願捨棄。

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！祢的權柄大於世上一切的權柄，我們必須將祢的權柄擺到最高，在我們生命裡成為至高，我們的生命才有能力面對各樣的試探，甚至捨棄我們生命的試探。主阿！我們承認我們的信心不足夠；我們承認我們裡面的懼怕大過我們的相信；我們承認面對艱難的日子，我們想逃避，逃避惡的勢力、惡的權勢。但求祢幫助我們，效法主耶穌，自己願意捨去，因為願意服從祢的命令。主阿！我們都願意，求祢幫助我們，讓我們有堅定的信心，不懼怕那些能殺害我們生命的權勢，反要懼怕的是祢自己。求祢憐憫我們，讓我們眾人都能在末世的日子裡，勝過各樣的試探！主阿！我們感謝祢！聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《試探對生命的意義---要謹慎：免得忘記你的神》

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經文：

「你吃得飽足，就要稱頌耶和華─你的　神，因他將那美地賜給你了。」「你要謹慎，免得忘記耶和華─你的　神，不守他的誡命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的；恐怕你吃得飽足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增，你就心高氣傲，忘記耶和華─你的　神，就是將你從埃及地為奴之家領出來的，引你經過那大而可怕的曠野，那裡有火蛇、蠍子、乾旱無水之地。他曾為你使水從堅硬的磐石中流出來，又在曠野將你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，是要苦煉你，試驗你，叫你終久享福；恐怕你心裡說：『這貨財是我力量、我能力得來的。』你要記念耶和華─你的　神，因為得貨財的力量是他給你的，為要堅定他向你列祖起誓所立的約，像今日一樣。你若忘記耶和華─你的　神，隨從別神，事奉敬拜，你們必定滅亡；這是我今日警戒你們的。耶和華在你們面前怎樣使列國的民滅亡，你們也必照樣滅亡，因為你們不聽從耶和華─你們　神的話。」」申8:10-20

經文默想：

1) 得貨財後百姓心裏會說什麼？

2) 若忘記神後，百姓會有什麼後果？

生活反省：

因著地上所有，我會感恩神的賜予又或在試探中忘記神呢？

信息分享：

今天我們思想試探對生命的意義，要謹慎：免得忘記你的神。人的生命因為罪的破壞，其中一點是很容易忘記很多的恩惠，忘記很多應該要感恩的，沒有感恩。所以摩西經歷過一代以色列人的敗壞，他警戒、提醒新一代的以色列民。大家讀這幾章聖經的時候，需要很認真留心摩西所講的說話，因為以色列人所犯的錯，我們在罪性中同樣都會犯。

我們不要以為：當時的以色列人那麼蠢犯錯，我一定不會。但是在罪性裡，我們往往也會犯這些錯。神為甚麼要苦煉、試驗我們？為要我們知道我們內裡的真實景況，真實景況就是我們容易忘記神。為甚麼人會忘記神呢？好像以色列人經歷了那麼多事情，經歷神那麼多拯救，為甚麼還會忘記忘記神呢？就是他們開始飽足、安定、財富增添的時候，他們甚麼都忘記了，忘記的背後原因是因為他們心高氣傲。

的確，當人有了很多財富，有一定成就，他的驕傲就隨著來。甚至有時不是有甚麼大成就、財富，只是在小小的一群人當中，凸顯了你有點成功，或人家看不到的，你看到。單是這樣的小事，都會令人開始心高氣傲，忘記了一切都是由神來的，這是人生命最核心的罪性。

撒但的失敗也是心高氣傲，他忘記了他所擁有的能力、光榮、獨特的尊貴身份，其實是從神而來。如果我們和魔鬼所擁有的作比較，怎樣都不能夠和神賦予他的豐富、美麗比較，沒法比。所以我們要認清楚，當我們好像擁有很多、很豐富，摩西提醒：「要稱頌耶和華……，因他將那美地賜給你了」。

第二，為甚麼人會忘記神？因為心高氣傲帶來另外一個得罪神的地方，就是認為自己擁有的一切，是自己的能力得來的。很多人為自己這方面驕傲：我今天所有的都是我努力得來的，我很艱難，但我有能力得來。如摩西所說：「神……苦煉你，試驗你，……恐怕你心裡說：『這貨財是我力量、我能力得來的。』」忘記得貨財的力量是由神而來。

人多了一點點知識、經驗就驕傲，認為所有都是自己努力得來的，忘記了一切出於神。我們中國人說要飲水思源，今天你擁有的，無論是知識，無論是物質，無論是各樣的方法，不要忘記都是神給你的，不是你的力量緣故而獲得。我常常覺得，如果不是神給，你不會遇到那件事，你連遇到、聽到的機會都沒有，你如何憑你的力量得來呢？

我們豈不是要謙卑？在神浩瀚的知識、萬有裡，我們如何能尋覓到機遇？但人就是如此愚蠢，高舉自己的力量，忘記一切都是神給的。第三方面，摩西警告百姓，神熬煉、苦煉我們，使我們不忘記神，因為忘記會令我們隨從別神。當你心裡認為：這是我自己的力量得來。你裡面已經沒有神了。

人想「如果不是我，你哪有今天？如果不是我，這家怎會這樣好？如果不是我，這公司怎會有這樣？」「我」已經成為神，你已忘記神，隨從了別神，並事奉敬拜他，因為你高舉自己。摩西說：「你們必定滅亡；這是我今日警戒你們的。」這是我們需要很重要思考的。

當人高舉自己的時候，他怎會記得神？他怎會懂得感恩？怎懂得謙卑？所以神要苦煉你、試驗你，要你重新知道，一切都是出於神的恩典和賜予。當人懂得、明白，懂得敬拜神，懂得感謝神，神就叫人終久享福，真正的福是在神裡面。為甚麼神要試驗你呢？要你終久享福，要你謙卑，懂得收藏自己在神裡面，否則你必定滅亡。

這是神很清楚的警戒，要謹慎，免得忘記你的神。可能我們沒有很多財富，但不要忘記，很少的知識，很少的擁有，很少的力量，都可以使我們忘記神，心高氣傲，所以摩西一再警告：「你要謹慎，免得忘記耶和華─你的神」。

禱告：

「神阿！我們感謝祢！若不是出於祢的愛，讓我們經歷生命種種的磨練，我們早就滅亡了，因為我們心高氣傲得罪了祢，因為我們裡面的「我」已經成為神，好像魔鬼一樣得罪了祢。主阿！求祢赦免我們，赦免我們的無知和驕傲，幫助我們靈裡有更深的察驗，一切都是出於祢，因此我們要懂得凡事謝恩，凡事稱頌祢，免得我們忘記祢，又忘記祢一切的恩惠。求祢幫助我們，讓我們的心更大的謙卑，可以得祢永久的福樂，叫我們能享受祢給我們的生命之福。感謝祢，以色列人是我們今天的鑒戒，我們必須認真記住和持守。求祢與我們同在，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒勝迷惑---以真望勝假預言》

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經文：

「第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」彼後1:20-21

「親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主；並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主－救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們！」彼後3:14-18

經文默想：

1) 彼得指出聖經上所有的預言從何而來？

2) 門徒所盼望的這些事是什麼？

生活反省：

我對基督回來作王的盼望有多大？從我的生活中，可以看出來嗎？

信息分享：

今天我們思想警醒勝迷惑，以真望勝假預言。在末世的日子裡，你會發現很多人很重視預言，特別當災難來到的時候，人會很留心一些關於災難發生的預言，所以很多人會講很多古人講的預言，或者世界各地流傳不同的預言，也有很多人用《啟示錄》的預言去解釋現在的災難，但是我們要留意這些迷惑，正如彼得說預言是來自神的話，就必須要有神的感動作出講解。

如果沒有聖靈的感動，預言只是假的預言，是用人意解釋出來的預言，不是神原有的心意。所以彼得說要有聖靈的感動，說出神的話，就是神的信息。沒有神的感動，人沒有辦法明白預言，如果我們強解，就違背了神的意思，也不是來自神的信息。所以我們要很小心分辨，末世裡特別在教會中，有很多假的預言出現，因為人按照自己的意思講解。

彼得說保羅領受的信息，有時真的很難明白，我們雖然不明白，也不能用自己的意思強行解說。神要我們知的，我們一定可以知道；神預早已經告訴我們的事情，我們一定會知道，我們不可以在神的預言裡加另外一些預言，或刪減某些預言。所以我們要提防，提防在末世裡傳遞的假預言。

可能我們覺得不會分辨，究竟是不是來自聖靈的意思。當我們不肯定的時候，我們要繼續尋求，直到清晰知道那是神讓我們知道的信息。雖然有很多細節，我們未必能清楚，但神給我們的信息是清楚的。所以我們看《啟示錄》的時候，不要著重細節會怎麼樣發生，反而要留心從這些啟示裡，神要我們留心的是甚麼信息，這些信息的目的是要我們預備自己的生命。

所以彼得這裡說：「你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘」。盼望是你預早知道，而你用信心等候一切事情發生。當你用信心等候這一切事情發生，更重要是預備自己的生命。如果我們知道耶穌回來，首先要審判的是信主的人，從神家開始作出審判，豈不是我們更加需要預備自己的生命嗎？

如果我們知道神要得救的人數滿足，豈不是我們更要留心傳福音嗎？如果我們知道神將來有獎賞，豈不是我們需要預備自己的生命得到獎賞嗎？如果我們知道我們能與基督一同作王，豈不是我們要追求基督的生命，配得上與祂一同作王嗎？這就是盼望，用信心去預備自己，以致這些事情來到的時候，你能夠坦然見主，這是真的盼望。

盼望帶來很大的動力、堅守的能力、警醒的能力、預備的能力去見耶穌，有了這盼望，還需要忍耐。在預備過程裡，神從來沒有告訴我們：信主的人很容易，輕輕鬆鬆就能面對主的日子。相反地，彼得教導要以主長久忍耐為得救的因由。我們生命裡需要長久的忍耐，面對很多艱難，我們需要忍耐；面對很多迷惑，我們需要忍耐，以致得救，不僅是靈裡得救，魂的得救也需要在神面前長久忍耐，並兼顧自己的信心。

所以這盼望是實質的，不是虛無飄渺的想像，不是無法知道、無法觸摸、無法了解很迷糊的說話。盼望是建基在神真實的啟示裡，盼望帶來有力量的信心，以致我們有能力面對末世裡的所有遭遇。面對迷惑，我們需要在神裡用真信心、真愛心、真盼望去建立生命。求神讓我們能在祂裡面繼續努力建立我們的生命，直到主回來的日子。

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！因為我們能夠在祢裡面建立我們的生命，因著祢的緣故，我們有祢的啟示，以致我們能夠建立信心、愛心、盼望，祢成為我們生命裡最重要的根基，使我們能夠改變我們裡面的真實情況，叫我們的魂、我們的靈、我們的身體，能夠得蒙救贖。我們知道在末世的日子裡，雖然有很多迷惑，但祢的真理可以叫我們有力量分辨，也有力量勝過。求祢繼續引領我們的生命，直到祢回來的日子，讓我們的生命都能夠無可指摘，安然見祢。我們感謝祢！聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒勝迷惑---以真愛勝偽善》

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經文：

「又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長，充足，如同我們愛你們一樣，好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裏堅固，成為聖潔，無可責備。」帖前3:12-13

「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待，不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。若有講道的，要按著神的聖言講；若有服事人的，要按著神所賜的力量服事，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是他的，直到永永遠遠。阿們！」彼前4:7-11

經文默想：

1) 為何彼此相愛能使門徒在父神面前，心裏堅固，成為聖潔，無可責備？

2) 為何愛能遮掩許多的罪呢？

生活反省：

真愛是從心而出，也是從神而來，我的心有那一位弟兄姊妹是不能接受的，我願意在神面前面對禱告嗎？

信息分享：

今天我們思想警醒勝迷惑，以真愛勝偽善。當我們談到愛，我們都應該經歷過，我們好像很熟悉，但同時又很陌生。人間的愛全部出於人自己心裡的情慾的愛，我們的愛帶著很多私慾、很多雜質，所以說到底，我們的愛都是為自己。誰能做到無私的愛呢？基本上不可能。

保羅這裡所說彼此相愛的心和彼得說要彼此切實相愛，這愛是從上而下，是神的愛(agape)，神的愛是完全聖潔的，沒有任何私慾、罪惡污穢在裡面，所以祂不會考慮回報，也沒有渴望回報，祂愛的施予、流動，是神主動流露出來的，是無條件、無任何期望流露出很單純、純潔的愛。

所以，我們很難明白神的愛，因為我們的愛帶著很多期望。信主的人有很大的矛盾，就是我們愛人，但我們又帶著很多的失望，我們一邊愛人，一邊感到受傷，因為對方的回應不是我們所期望的，相反地傷害了我們的期望、感情。我們只愛我們喜歡的人，我們不喜歡的人，我們不想愛他，因為我們仍然帶著私慾。

你會說這是很自然的反應，每個人都一樣啊！沒錯，我們真的是這樣愛，但當我們對比神的愛，我們說要學習神的愛，就不是做出來的愛。如果學習神的愛，只是做出來的話，那只是偽善的愛，因為裡面還帶著動機、意念、期望；還帶著情慾或者情感，期望對方，表面上好像無條件的愛，這是偽善。

偽善帶來的後果，就是人裡面的恨會越來越深，因為你根本沒能力去愛他，而你卻假扮愛他，你裡面的恨會越來越深，亦變成越來越虛偽的人。所以信主的人更要留意，彼此相愛不是做出來的，不是因為聖經這樣說，所以我們就要做，要扮到大家都彼此相愛。

無論是保羅、彼得，他們強調這愛是生命的轉變、生命的追求。讓神的生命成為我們的生命而流露出來的愛，是自然的，我們不需要強逼自己去愛人，但是當我們的生命能夠到達神生命的狀態，我們就可以包容，能夠接納，能夠寬恕，就能夠愛，這是我們的生命和神之間的生命狀態。

當一群人都一同追求神的生命，能夠流露彼此相愛，就能夠激發大家越發在神裡有長進，心裡堅固，成為聖潔。當我們裡面轉化成聖潔，真真正正屬神的生命的時候，自然會流露出神的愛。為甚麼耶穌要對彼得說你饒恕人要到70個7次？這不是次數的問題，而是你本質的問題。當你裡面有(agape)神的愛，無論多少次你都會寬恕他，他甚麼時候回轉，你甚麼時候就寬恕他。

所以我們不會計算寬恕了人多少次，「不計算人的惡」是愛的本質。人很容易「你對我好，我就對你好」。當人不好，我們就會數落他很多很多不好的東西，從以前數落到現在。當你一直數，只會增加你的恨，何來有愛呢？耶穌強調的是寬恕，彼得說不發怨言，就是你不會計算。

當我們能放下我們的要求、計算、期望，單純用神的生命去回應對方，就能做到切實相愛。彼得說：「愛能遮掩許多的罪」，另一個意思是愛能止息一些罪，起碼當中不會存在恨，起碼你的行動不會令他再發怒、再犯罪，這就止息了罪惡的機會。當我們只要求自己追求在神裡的生命，這愛就會很自然流露。

神的愛不會強逼，神的愛只會接納，只會寬恕；但是神的愛也是公義，有審判。當我們跟隨神，神的愛自然流露出來，就能勝過世上很多的迷惑。地上很多的愛是帶著期望、目的，其實是一種迷惑，這人對你很好，能夠滿足你情感上、想法上的需要，但倘若他帶著目的、動機的時候，可能到最後，你會受到傷害。

所以我們要分辨愛是否從神而來？不是僅僅滿足我們情感的需要，不單滿足我們裡面的渴求。有時候愛會帶著責備，有時候愛會讓你聽到你不想聽的說話，這在真理裡都是愛。如果我們真的願意伏在神的面前，願意謙卑，就會發現我們能夠藏在神的愛裡，有神愛的流露，同時能分辨對方是否有神的愛，這是我們需要在末世裡學習的。

我們要承認每個生命的進程不一樣，有人仍然會帶著他的動機、罪惡的性情，表達所謂神的愛，但我們也要接納。當人在神面前追求，他就有反省、改變的機會。求神祝福我們，讓我們的生命快快能夠成熟，我們能夠快快有神愛的性情，以致我們能造就更多、更多的生命，能夠勝過很多、很多迷惑。求神幫助我們，引領我們。

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！祢的愛是完全的，是我們不認識的，我們在祢的面前，必須承認我們裡面所有的情慾、雜質、動機、意念，都不完全，我們要在祢面前不斷揭示我們內心的黑暗，讓祢的光能夠潔淨我們，讓祢的聖潔能夠充滿我們，以致我們有力量經歷祢的愛，能夠被祢的愛所改變。求祢引領我們眾人的心，因為祢回來的日子快到了，讓我們真的能夠謹慎自守，切實的彼此相愛。願我們每個人的生命在祢面前都能夠成為聖潔，無有瑕疵，使祢的心意能夠滿足，能夠透過我們的生命彰顯出祢的愛。主阿！感謝祢！感謝祢的揀選，感謝祢對我們的愛，以致我們有機會經歷、明白、認識祢。主阿！感謝祢！求祢祝福眾人的生命，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒勝迷惑---以真信勝恐懼》

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經文：

「所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，他必叫你們升高。你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。那賜諸般恩典的神曾在基督裏召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」彼前5:6-10

「他又對我說：「都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的，必承受這些為業：我要作他的神，他要作我的兒子。惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏；這是第二次的死。」啟21:6-8

經文默想：

1) 魔鬼以恐懼驚嚇信徒，彼得吩咐信徒如何應付？

2) 為何膽怯的人要被丟在燒著硫磺的火湖裏？

生活反省：

恐懼引致不信，引致憂慮，令人離開神，被魔鬼吞吃。我是否讓神掌管，讓神帶領，把恐懼全然交給神？

信息分享：

今天我們思想警醒勝迷惑，以真信勝恐懼。人犯罪以後，就出現恐懼。亞當夏娃犯罪後，最先出現是感到羞恥，跟著出現恐懼，他們怕見神。這恐懼漫延到生命很多層面，所以世人內心充滿各樣的恐懼。我們從小到大的成長過程中，受到多方面的恐嚇，而產生無數的恐懼，有的是父母影響我們，有的是環境、朋友影響我們。

恐懼是心靈的狀態，怎能消除恐懼呢？不是靠我們的意志能消除。恐懼的另一面是相信，有信就不會怕。所以耶穌吩咐人不要怕，只要信，就是這原因。彼得這裡提到屬神的人，一定要服於神大能的手下，完全順服在神大能的手下，才能將一切的憂慮卸給神。

如果人不能服於神大能的手下，仍然由自我掌控一切的時候，他的憂慮是不會停止的，而且憂慮會擴大。你今天憂慮一樣，明天會擔心兩樣、三樣，一直想像恐懼多到自己不能承受。但當你服在神大能的手下，你就有能力駕馭你內心的恐懼，服在神大能的手下，就是你能夠信靠你的神。

人要謙卑才能夠真正相信，人如果無限地擴大自己的想法，他沒有辦法相信，因為他已經陷入自我裡面。服就是要俯伏在神的面前，完全謙卑將自己交給神。相信甚麼呢？彼得提醒要相信神的顧念、神的保護，就能夠去除內在的憂慮。人最大的恐懼是不知的恐懼，這不知的恐懼，使人覺得沒能力掌握所有的情況，人就產生莫大的恐懼。

當我們面對恐懼，我們是沒有方法解決的，恐懼其實是內心的感覺，不是真實。所以我們講到迷惑，其實撒但利用這感覺來迷惑我們，叫我們相信這感覺；相信這是真的，其實是假的，只是一種感覺而已。所以你必須用信心來控制這感覺，甚至消滅這感覺，就是你相信神的顧念和神的保護。你為何這樣害怕呢？其實你信不到神的保護，這是對立的，甚麼時候你信得過神的保護，甚麼時候你心中安穩。

第二，我們要注意原來當我們陷入恐懼，我們的信心軟弱，我們正是撒但可以吞吃的人，牠會摧毀我們的信仰；摧毀我們的信心，以致我們離開神。其實不是沒有這類例子。為甚麼很多信主的人現在不信呢？因為他覺得神不真實，解決不了他的問題，解決不了他裡面的恐懼，他就開始離棄神。

因為他的信心軟弱，受撒但的威嚇到一個地步，他開始離開神，他被吞吃了！所以，不要小看你內心一點點的憂慮、一點點的恐懼，因為這會不斷擴大的，你的信心可以軟弱到一個地步，撒但能吞吃你，如果你不能夠謙卑依靠神、信靠神，不要以為你可以應付。

第三，彼得提醒我們，撒但會藉著苦難來威嚇我們。很多人很怕面對苦難，很怕面對逼迫。彼得說：「知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」為甚麼我們要經歷苦難？原來是神要我們經歷的。當我們恐懼苦難，我們很想遠離、逃避苦難，這就顯示出我們裡面的信心軟弱。

因為我們信不到若不是神容許，這一切事不會發生在我們的身上；如果神允許，我們必須經歷苦難。你信嗎？如果你真的相信，你有能力面對苦難，因為彼得清楚說：「你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，」原來你的信心是透過這些苦難堅定的，沒有經歷苦難，你的信心是沒有力量，沒法堅定的。

當你經歷一個小的苦難，而能堅定下來，你就有更大的力量面對下一個更大的苦難，因為透過苦難，神可以賜力量給你，堅定你裡面的信心，這就是你的信，勝過恐懼。為甚麼我們要追求？為甚麼神要我們在地上經歷這一切，要我們去除內心的恐懼？因為恐懼來自不信。

如果你要逃避苦難，就要記住<啟示錄>這段有關膽怯的經文，膽怯就是逃避苦難，聖經中講得很清楚，神要的是忠心的人、至死忠心的人！就算死都願意面對，如果不肯面對、逃避的人，就是啟示錄裡說的膽怯，等於不信。這不是字面的理論，神要每個生命都經歷這考驗，才能夠擁有神那樣的生命。

我們不明白為甚麼神要求那麼高、那麼絕對，原來生命的本質不會差不多的，生命的本質、神的本質是真實的，這真實就不容許一點點不信在其中，正如神的聖潔裡，不容許一點點的污穢在其中。耶穌很清楚表達，魔鬼在他裡面毫無所有，祂不會沾一點點污穢，撒但不可能在祂生命中有任何工作，這就是力量。當我們去除恐懼，撒但就不能在我們生命裡有一點點的工作，信心的力量就可以完全顯露出來。

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！因為在祢裡面不會有恐懼，只有真實，我們必須在祢面前坦誠面對自己的生命，我們內裡有太多東西，不是祢的性情；有太多恐懼，不是祢的性情。主阿！求祢赦免我們，正如祢昔日斥責門徒：你們這小信的人哪。我們都是小信的人，求祢熬煉我們，好像昔日祢熬煉彼得，熬煉十一個門徒一樣，最終他們能夠至死忠心。主阿！求祢幫助我們，讓我們經歷在世上的一點點考驗，我們都能勝過，以致見祢面的時候，我們能夠成為無有瑕疵的新婦。求祢祝福我們，讓我們的生命有更大的蛻變，因為時日已無多。求祢憐憫、引導，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒勝迷惑---以真實勝偽證》

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經文：

「因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，神任憑他們逞著心裏的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主－主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！」羅1:21-25

「監督既是神的管家，必須無可指責，不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不貪無義之財；樂意接待遠人，好善，莊重，公平，聖潔自持；堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。因為有許多人不服約束，說虛空話欺哄人；那奉割禮的更是這樣。這些人的口總要堵住。他們因貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的全家。」多1:7-11

經文默想：

1) 人如何將神的真實變為虛謊呢？

2) 作監督的人要如何以真實勝偽證？

生活反省：

堅守真實的道理，就要真實地面對自己，然後對付裏面的虛假，我可以嗎？

信息分享：

今天我們思想警醒勝迷惑，以真實勝偽證。我們已經多日思想甚麼是真實，神是真實的！這「真」是本質上的真，是不會改變的，但「真」要在人生命裡成為真實，人需要真正相信神，並且進入祂裡面，他才能經歷到神的真實。很多人信耶穌，但他經歷不到神的真實，因為他只是相信有一位神。

正如《羅馬書》裡說：「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。」知道有神與真的相信神，進入祂裡面與祂結連關係是兩回事。很多人將這段經文看作未信的人的生命狀態，但如果深入思考，其實有很多基督徒都這樣，「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。」

甚麼是當作神榮耀他呢？意思你真的以神為你的神，你的生命能透過神的生命改變，你就能夠榮耀祂。在你的生命裡能夠經歷祂的真實，因而能夠常常感謝祂，這生命裡的經歷，就是你真正能夠信入神。很多人不以神為神，反以很多東西取代神，所以《羅馬書》這裡說：「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙」。

不以神為神，既不懂得敬拜祂，又不懂得感謝祂，然後，照自己想的方式去拜神、追求神。意思是人很多時候將內心的期望，要求神實現，他心裡的神是自己的思念、想法，而這些想法是虛假的，不是真實的，是無知的心所產生出來的，在神的眼裡其實是無知，自以為聰明，反成了愚拙。

很多聰明的人都製造出自己的神，無論是甚麼方式，他不以造物主為他的神，都是以自己創造的東西為神。這裡提到飛禽、走獸、昆蟲的樣式，所有都是被造之物。現代的人為自己創造一些為神的偶像，金錢、權力是很明顯的一位，這些都成為虛妄，成為神的假證明。

今天，很多人都落在這狀態裡，將神的真實變為虛謊。我經常強調信仰不是一套道理，信仰是你真實在生命裡經歷神，如果你沒有真正的信，你不能到神裡面。真正的信，會化成很多你的行為、心思、意念。你裡面包含的是不是真神，或者很多你自己想要的慾望而已？

所以保羅說：他們逞著心裏的情慾行污穢的事，將真實變成虛謊；將真實變為假的見證。我很反對一些成功、有很多財富的「見證」，因為他們高舉的不是神，高舉的是金錢、財富、權力，這些是他們的神，不是真正的神。《提多書》中也提到要堅守所教真實的道理。生命的見證從哪裡出來呢？是我們每天行出來的生命表現，這才是真實的道理。

所以保羅提到作監督的人應該是好善、莊重、公平、聖潔，生命裡流露出這狀態，他是活出真實的道理。我們的見證是怎麼樣呢？在人的面前我們的見證是怎麼樣呢？我們要反思！我們是不是真的基督徒，從我們內心的性情流露可看出來。當然，生命轉化的過程是有高有低，但整體來說，人可以看到你生命的變化；你生命裡有沒有神的真理，這是隱藏不住的。

我們心要的是隱藏不住的，所以當我們心裡懷著不好的意念、不好的動機，或者貪財的意念，人是可以看見的，即使我們裝作怎樣虔誠，我們裝作怎樣好善。人的靈互相之間是可以相通的，所以人的靈可以感受到對方的生命是怎麼樣。盼望我們真的不要自我欺騙，以為這樣是活出神的真實。

如果我們在神的面前無法隱藏我們內心的真實，我們就不要隱藏、不要欺騙！我們要實實在在的活出神的性情，我們要承認我們的軟弱；我們也要同時竭力追求神的生命。所以盼望我們在末世日子裡，以我們真實的生命作為見證，以致人能夠從我們生命裡看到耶穌，知道祂是一位又真又活的神！

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！祢的真實如同一道光，照入我們的生命裡，祢的光讓我們知道我裡面已經昏暗；祢的光讓我們知道自己的愚蠢、虛謊。主阿！我們願意接受祢的光照，將我們虛謊的生命變成真實，讓我們流露出來的是真實的生命、活生生的生命，是可以見證祢的生命。主阿！我們深信祢的大能在我們裡面必能作成祢的工，叫我們的生命能夠更像祢的生命。我們感謝祢！因著祢的引領、祢的教導、祢的話語，祢潔淨了我們的生命。求祢幫助我們繼續追尋祢，能夠更多經歷祢的教導、祢的督責、祢的改變，以致我們的生命能夠一天比一天更加像祢。求祢與我們同在。我們感謝祢！聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒勝迷惑---以真誠勝虛假》

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經文：

「凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。」腓2:14-16

「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」弗4:11-16

經文默想：

1) 為何保羅要腓立比教會的人不要發怨言，起爭論呢？

2) 信徒為何要用愛心說誠實話？

生活反省：

我願意面對自己裏面的真實嗎？或仍重視別人如何看自己外在的形象？

信息分享：

今天我們思想警醒勝迷惑，以真誠勝虛假。我們知道人不容易真誠，每個人在某程度上都有虛假一面，我們不想人太清楚自己的真實，因為有很多害怕，害怕自己的真實有很多黑暗面，害怕人的眼光，不知道人怎樣接受自己。因此人為了掩藏自己的真實，有很多爭論，不願意接受別人的意見、看法，甚至發怨言，怨人不懂自己、不接受自己，這些在人彼此交接過程中必會出現。

甚麼是真誠呢？有人不管甚麼都照說，說自己很真、很直白，所以隨便說他要說的。這就是真嗎？按照保羅的教導，真誠是誠實，真實的誠實必須在生命裡，這生命必須活在神的道裡。大家必須清楚，不是甚麼都說、表露才是真，真是真理中的真，所以保羅說的誠實是生命能表達生命之道。換句話說人的真實必須在神的道裡改變，成為神的質，他才有真的真誠。

保羅在以弗所書裡更清楚說了要在真道上同歸於一，真誠不單是個人，整體屬神的人都一同在真道上同歸於一，才能顯出基督的生命質素，有基督長成的身量。我們能在真道上成熟，能分辨詭計和騙術，能堅立在真道上，這是真道上同歸於一。保羅說不是個人能做到，所有聖徒在一起，才能做到，因為生命建立不是人獨自能成，要彼此生命琢磨裡建立。

所以保羅說要用愛心說誠實話，我們生命裡有很多盲點自己看不到，別人卻清楚，接觸久了就知道對方的生命狀態。在愛中表達真實、真誠，為對方生命的長進、改變，這是真誠。在愛心裡勸導，使人能進入真實，然後達致彼此長進，連於元首基督，這是真誠勝過虛假。

當我們每個人都真實、真誠地彼此建立，其中不會有虛假，因為不需要虛假。我們的接納、忍耐足以令對方放心交託生命。人為甚麼懼怕顯示自己呢？絕大部分人害怕別人不能接受自己，造成很多生命的虛假，目的是使人接受自己。我們在基督裡不需要這方式，這是世人的方式，我們用基督的方式，在真道上彼此建立，有更大包容、忍耐，更多接納，用愛心提醒、鼓勵對方追求生命的改變，這是真誠勝過虛假。

我們若不能信任彼此間的生命追求，不信大家可以在真道上同歸於一，我們不可能有教會，不能有基督的身體，因為基督的身體是建立在真道上同歸於一。我們需要思考，很多信徒明白我們是基督身體的一部分，需要互相建立，但仍有很多人活在虛假裡，不願意真實地面對生命。因此出現很多迷惑，因為有很多虛假，人慢慢不能分辨，成了迷惑。

撒但利用人這軟弱，使人製造出很多虛假，變成好像真理，叫人追求。人會說：「我不敢說真話，不敢在人前面對真實，因我有限制、軟弱，我做不到。」其實隱藏的背後，是否單是軟弱呢？隱藏的背後有更深層次，就是不能信任肢體間基督的愛，不能信任基督在肢體間建立的真理。

我們若認定彼此在真理上同一追求，我們要相信我們可以在愛裡彼此建立，真實、真誠能驅趕很多虛假。在末後的日子，人因懼怕，所以製造出更多虛假、謊言，這是撒但在末世最重要的迷惑工作。盼望我們認識清楚，能在基督裡經歷真理、基督、真愛，以致我們能彼此建立，以真誠勝虛假。

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！祢知道我們生命裡的虛偽，祢知道我們因為懼怕，以致有很多的掩飾，我們害怕別人知道我們懼怕，用很多假話掩藏，以致我們破壞在基督裡的彼此建立。昔日保羅時代的腓立比教會、以弗所教會有這問題，今天我們面對相同問題，因為這是我們的罪性。求聖靈光照我們，加添我們勇氣和力量，求聖靈加添我們信心的能力，叫我們可以克服我們的虛假、害怕，以致我們能將生命之道表明出來，彼此間能用愛心說誠實話，能在基督裡彼此建立，因此真實、真誠何等重要。求主幫助我們，讓我們的心思意念在祢裡面全然更新，使我們可以追求真實，以致我們的生命更有力量、更大愛心、更大接納、更多包容，因祢在我們裡面。主阿！我們感謝祢！聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒勝迷惑---以真理勝假道》

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經文：

「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。但你這屬神的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。」提前6:9-12

「你們從主所受的恩膏常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裏面。」約壹2:27

經文默想：

1) 為何那些想要發財的人，被許多愁苦把刺透了呢？

2) 主的恩膏是什麼？為何要按這恩膏的教訓住在主裏面？

生活反省：

真正認識明白真理的人，就有神的說話常存心裏，為追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔而盡力，直到與主一同在天家享受神的豐富。我能辨明真理、假道的人，不為假道所迷惑而失去神的豐富嗎？

信息分享：

今天我們思想警醒勝迷惑，以真理勝假道。保羅很仔細教導提摩太，很多時他的教導是針對人生命裡的軟弱和罪性，他特別提到在末後的日子裡，很多人會隨從自己的慾望，增添很多師傅。人會隨從自己的慾望，聽從一些似是而非的道理。在這裡保羅特別提到金錢的觀念，人如果貪戀錢財就會被誘惑離了真道。

大家都知道不應該貪戀錢財，特別信主的人知道神的道沒有叫我們貪戀錢財，所以我們不會刻意犯這罪，不過，我們裡面真的有貪戀錢財的情慾。甚麼使這情慾發動呢？人必須有一些合理的理由，讓自己可以安心的去做。這些理由是假的道理，沒有假的道理為基礎，你可能不夠膽貪戀錢財。所以這些假的道理，就是人不斷說服自己，他所做的不是貪戀錢財，甚至可以名正言順的做，但他已離棄真道。

這些假道理到今天仍然充斥教會，充斥很多信徒的心。很多人認為：我若能賺取財富、能成功，賺到很多錢，就能榮耀神，是最有力見證神的時候。所以很多人出來講見證，很多時是炫耀自己的成就，他卻說這是見證神，這是假的道理，成為一些人合理地不斷貪戀錢財的理由，因為要榮耀神。

第二個假的道理，人說：我要透過賺錢去侍奉神，幫助一些有需要的人。這成為人名正言順的道理，可以在心裡貪戀更多錢財，這是中了撒但的詭計。神可以運用金錢幫助不同的生命，神會選擇一些人去做這事，但神更重視的是人的內心狀態，是否有貪戀錢財。所以神不會隨便給錢人，神給錢的人，是祂能信任的人，他能管理錢，他不會貪婪，所以神能給他更多錢財去祝福更多人，但人很容易把這作為藉口，不斷貪戀錢財。

所以我們要很小心這些價值、這些「見證」、這些道理。世上亦有很多假道理，就是人要為將來打算，要為下一代兒女作打算，所以一定要賺取更多錢財作儲備，這些成為人心裡不變的道理，他退休的時候一定要有多少錢才能生活，為將來的保障，他認定他儲備金錢是正確的。

殊不知，這些似是而非的道理，引誘我們離開真道。你會發現人依賴金錢多過依賴神；人相信金錢多過相信神，這些是似是而非的道理。世上還有很多這樣的道理，使我們想：我一定要這樣生活，我一定要用這些東西，我一定要吃這些東西，才能夠保持我的健康、我的所有。所以人拼命賺錢，拼命保持一定的生活方式、水準，殊不知背後也是貪戀錢財，人已經離開真道。

為甚麼離開真道呢？保羅很重要的提醒：要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔，這些是真道。如果我們追求的道與這些無關，都是似是而非的道理。你若能夠追求愛心、信心、忍耐，無論你活在怎樣的環境裡，你都能感謝神。所以，保羅強調要為真道打那美好的勝仗。

其實，人害怕改變、失去、沒保障、被人看不起，這一切都可以與金錢有關係。你能否作美好的見證呢？在於是否人追求甚麼，你也追求甚麼，或是你有另一心志，追求神的生命？不僅是真道，約翰更強調這真道不是聽了就算，有聖靈在我們心裡教導我們怎樣行出來。

當聖靈在我們心裡教導我們行出來，約翰說這聖靈的聲音是真實的，並非虛假，因為聖靈住在我們裡面，祂一定會引導我們追求真道，不是追求虛假的道理，祂一定能幫助我們追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。這是你可以證實的，你可以分辨，並且你可以衡量，因為這些在你生命中會慢慢顯露出來，這就是真理勝於假道。

我們從小到大接受了很多假的價值觀，很多假的人生觀，不是出於神的，我們在教會裡也聽到很多不是真正的真理，但有點好像真理，我們需要在神的真理、神的話語裡去分辨，以致能夠勝過這一切的迷惑。神的啟示已賜給我們，神又賜給我們聖靈，真正屬神的人一定可以勝過迷惑，因為我們所需要的，神已經賜予。

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！在祢生命裡是真實、實在的，不會一時恐懼、一時平安；不會一時憂慮、一時不憂慮，在祢裡面是真實的。我們感謝祢！因為祢的話語是真實的，甚麼時候我們行在祢的話語裡，我們就經歷真正的愛心、信心、忍耐、溫柔。我們感謝祢，因為祢賜聖靈給我們，內住我們裡面，在凡事上教導我們，只要我們肯聽從，我們一定能經歷到祢的真實，經歷祢給我們的信心、愛心、溫柔、忍耐、敬虔、公義。主阿！我要讚美祢！在祢裡面不會或是或非，在祢裡面只有真實。或是或非是我們的軟弱，不是祢生命的真實。求祢的真實吸引我們，叫我們能夠以真理勝過假的道理，因為我們經歷到祢真實的力量，使我們能夠在祢裡面實實在在的經歷祢，經歷到祢的性情，也能在人前實實在在顯露出這些性情，好像保羅說：打那美好的勝仗，作那美好的見證。求祢幫助我們，讓我們的眼目看祢的真實，不放在自己的虛假裡。求祢祝福我們，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒迷惑---辨別諸邪靈》

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經文：

「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大。他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。我們是屬神的，認識神的就聽從我們；不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。」約壹4:1-6

經文默想：

1) 為何要試驗一切的靈？

2) 如何分辨真理的靈和謬妄的靈？

生活反省：

一切的靈我們都要試驗，因為連撒但也裝作光明的天使，迷惑眾人(林後11：13-15)。我有看到聖靈和邪靈在信徒中間的工作嗎？我可以辨別嗎？

信息分享：

今天我們思想警醒迷惑，辨別諸邪靈。我們知道神創造我們的生命有靈、魂、體，靈是能與神接觸的部分，因為神是靈，如果我們沒有神的靈，是沒有辦法和神有溝通、接觸的。所以很獨特，只有人會拜神（動物就不會拜），懂得敬拜神，因為人裡面有神的靈，聖經讓我們知道神吹了一口氣進入人裡面，人就變成有靈的活人。

可惜亞當夏娃犯罪以後，人裡面的靈就死了，這死就是和神的靈隔絕了。因此我們不會分辨真的神、假的神；真的靈、假的靈，人已經失去這能力，因為人的靈已經死亡。當我們願意相信耶穌，接受了基督的靈進入我們裡面，重生了我們的靈，使我們的靈能活過來，我們就可以和神有溝通、接觸，可以重建關係。

因為我們的靈活過來，我們有能力分辨不是從神而來的靈，一個不信神的人是分辨不到的，因為全世界都臥在那惡者的手下，換句話說，全世界的人都被邪惡勢力的靈所控制，他們沒有能力去分辨，只有屬神的人，他裡面的靈重生過來以後，就有能力分辨聖靈、邪靈。

約翰教導我們三種很重要的分辨，如果我們不認識這真理，其實沒有辦法辨別邪靈，靠我們的能力，我們不足夠，所以約翰教導弟兄姊妹三個很重要的方式，可以分辨邪靈和來自牠的迷惑。第一個方式，所有屬神的靈一定承認耶穌是道成肉身來到這世界。為甚麼這事這麼重要呢？因為耶穌道成了肉身，成就了救恩，完全將罪的勢力打敗，所以撒但不會承認耶穌是道成肉身，也不承認耶穌的救恩，因為十字架上的救贖，完全將罪惡、死亡的勢力，完全打敗。

很多靈恩教會說他們被聖靈充滿，有很多奇怪的現象，很多人不懂得就以為真是聖靈的充滿。但很多牧者的經歷，直接去問那些所謂被聖靈充滿的人，問他裡面的靈是否承認耶穌曾道成肉身來到世界，他裡面的靈是不會承認的，因此能知道他裡面的不是聖靈是邪靈。所以當我們要辨別，很重要向裡面的靈問：你承不承認耶穌道成肉身？

第二，約翰教導我們裡面的聖靈比世上的邪靈更大，所以邪靈不會承認耶穌是最大的。我有很深刻的一次經驗，就是三十多年前，有一位姊妹請我去和她的姐姐祈禱，因為她的姐姐被邪靈附著，我問她怎麼知道，她說她全家都拜偶象，因此全家人都經歷邪靈，每天晚上看到很多鬼怪的靈出現在他們眼前，（包括這位姊妹），只是這姊妹信主以後已見不到了，但她姐姐未信，仍有這些經歷。

她的家人把姐姐送到醫院，因為她會傷害自己，因此我到醫院看她，當時我太年輕，所以不知道怎樣幫她，但這姊妹叫我去，所以我要去。隨著神的帶領，我選擇了幾節聖經，打算帶她讀。當讀到一節聖經，耶穌說：他比萬有都大，我叫她讀，殊不知她的反應是我無法想像，她突然目露凶光，眼神很凶的望著我，和先前是截然不同的眼光。

我靠著祈禱，繼續叫她讀這句話，她一直迴避不肯讀這句話，我再三逼她讀，她才開始吞吞吐吐讀，但前面的「他比」不讀，只讀萬有都大，我再逼她，直逼到她讀出整句為止，讀完我就為她祈禱，當我祈禱完，她回到起初的狀態，完全正常。

我就很深的體會邪靈是很懼怕基督的靈，因為基督是最大，耶穌復活後，祂已升為至高，萬有都要向祂俯伏下拜，包括所有的邪靈。所以為甚麼我們不需要懼怕邪靈，約翰說因為我們裡面的比他更大，只要試他是否承認耶穌比萬有都大，就知道他是不是邪靈。

第三，約翰說：「屬神的，認識神的就聽從我們」，意思是屬神的人一定會聽從真理，我們講的、跟隨的是真理，所以他們一定會與我們一起，但凡是不屬神的，所有邪靈不會聽從我們，因為不會跟隨真理。所以，雖然我們初時可能分辨不到，但我們不停的向他講聖經、講真理，要他做的時候，他不會聽從。

大家可能都經驗過，我們向不信主的人傳福音，有的人很奇怪，莫名其妙，一聽到耶穌的名就很憤怒，不知道他憤怒甚麼，他的抗拒、厭惡、表情，是沒有辦法想像的，因為邪靈是拒絕真理的。一個人如果被邪靈控制越大，他拒絕真理的力量就越大，所以當你和他講聖經、講耶穌，他就會很強烈地拒絕真理。

我們感謝神，約翰教導我們這三個分辯，「從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。」弟兄姊妹，我們必須認識神的靈，才有力量勝過一切從邪靈來的迷惑，因為邪靈會扮成光明的天使，我們不可能從他的表面分辨，必需從他裡面分辨，問他就能反映出他裡面真實的狀態。希望大家謹記約翰的說話，辨別所有的靈。

禱告：

「主阿！我要感謝祢！感謝祢讓我們知道祢比萬有都大，讓我們知道真理是絕對的光明，邪靈、邪惡的勢力不能夠勝過祢，也不能勝過真理，牠們已經失敗，徹底的失敗！現在只是等候祢再來的審判。主阿！讓所有屬祢的人都剛強壯膽的站起來，宣告我們已經得勝，因為我們裡面有基督的靈。求祢與我們同在，讓我們眾人仍然能夠在地上為祢作戰，能夠勝過撒但一切的迷惑、攻擊和引誘，叫我們堅定的站在祢裡面，成為祢的精兵。主感謝祢！求祢繼續祝福我們的生命，讓我們每天的前行中，都能體會到祢的同在，又體會到祢真理的真實。求祢引領我們，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒迷惑---提防假先知》

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經文：

「弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。」羅16:17-18

「我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：「要給那受刀傷還活著的獸作個像。」又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。牠又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得做買賣。」啟13:11-17

經文默想：

1) 為何老實人的心，會為花言巧語所誘惑？

2) 為何假先知可以迷惑住在地上的人，要給那受刀傷還活著的獸作個像？

生活反省：

末世的日子，假先知的道理很多，我能分辨嗎？我會重視與神親近及默想神的話嗎？花上多少時間與心思？

信息分享：

今天我們思想警醒迷惑，提防假先知。撒但冒認神，所以神做過的事，撒但也會假冒跟著做，神是三位一體，撒但也假冒是三位一體。撒但的目的是誘惑屬神的人離開神，信假神、假三位一體，牠用各種手段迷惑所有信主的人。在末世的日子裡，信徒要更多防範、儆醒。

為甚麼撒但使假先知做迷惑的工作呢？因為先知是神的代言人，宣告神的信息，信徒稍有不慎，就會信了假先知的信息是來自神，撒但就達到牠的目的。這兩段經文裡有兩種情況，我們需要提防。假先知或假信徒雖然用花言巧語，甚至用聖經經文說話，但我們需要分辨他背後的目的，第一是離間。離間的目的是籠絡人，他要拉攏人進自己的群，所以他必須先做離間的工作，然後使人背離所學的道。

當人聽多了似是而非的道理，人很容易慢慢會信了假道，達致假先知的目的。所以保羅提醒：「你們要留意躲避他們。」要提防很重要留心和躲避，留心分辨事情的結果是否符合聖經真理，而躲避是遠離。這現象很容易出現在教會裡，撒但在屬神的群體中做離間的工作，然後用似是而非的道理誘惑人離開。

很多教會、信徒之間關係分裂與這很有關係，我們必須留心和躲避，緊緊與那些清心禱告主的人一起追求，必須提防。另外在主回來前的日子，是撒但冒認神最多、最猖獗的日子，此處啟示錄所提的獸是假先知，要迷惑全地的人，他的迷惑非常利害，他用神蹟奇事，他做的事是人不能解釋的，在人眼前顯現，他的目的是叫人拜敵基督的獸像。

所以他行神蹟奇事的目的，是造獸像，然後叫人拜它，我們今天看這迷惑好像很荒謬，不明白為何人會信。但這末世假先知不是普通假先知，聖經記載龍是有權柄能力賜給牠的，令人相信牠，因為牠能叫獸像有生氣，並且能說話。這像可不是普通的像，可以說話迷惑人，像有權力的人能統治世界，活現人前。

假先知透過神蹟迷惑眾人，叫人拜像並跟隨，所有人必須順服這像，否則不得做買賣。這末世假先知所顯露出的是非一般能力，能叫全地的人拜這像，可知他的影響力是多大。神預早將這些告訴我們，目的要我們提防，而到最後時刻，其實沒有別的選擇，此處說：「叫所有不拜獸像的人都被殺害。」換句話說雖然要提防假先知，然而最後只能選擇殉道。

在保羅的時代，人可以躲避假先知，但末後日子耶穌回來前，人不能逃避，必須面對，而且沒有別的選擇。當你選擇真道，就不能拜獸像，後果是殉道。在啟示錄裡神說祂在等候被殺的靈魂數目滿足，最後跟從神的人多被殺害，那就是神要回來審判的時候，我們必須警覺和預備。

我們若不預備，我們無法逃避迷惑；我們若不預備，我們無法面對迷惑。可能為了逃避被殺而拜獸像，因為它好像很真實、有能力，人很容易這樣被迷惑。求神幫助我們，神的預告是叫我們預備，我們不能掉以輕心，到時候才算，沒這回事，神預早警告所有屬祂的人。

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！祢的話語必然成就，雖然有些話語我們不願面對，我們知道祢的話語必然實現，像約翰吃下小書卷，口中覺得甘甜，但到了肚子就發苦，我們看見祢話語的成就正是這樣，經歷過程是苦。求祢幫助我們，今天懂得逃避假先知，他日懂得怎樣面對，我們知道假先知不能在我們身上作任何事，因為祢預早警告我們。讓我們的警醒不是空談，是心底意志的選擇，使我們的警醒化成有力的行動。求祢憐憫祝福我們，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒迷惑---謹守神的話》

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經文：

「我兒，你要遵守我的言語，將我的命令存記在心。遵守我的命令就得存活；保守我的法則，好像保守眼中的瞳人，繫在你指頭上，刻在你心版上。對智慧說：你是我的姊妹，稱呼聰明為你的親人，」箴7:1-4

「親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰－我們主耶穌基督。」猶1:3-4

「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」猶1:20-21

經文默想：

1) 所羅門為何這麼著緊，要把神的命令存記在心？

2) 猶大說：「將我們神的恩變作放縱情慾的機會」是什麼意思？

生活反省：

在彎曲悖謬的世代，謹守神的話，遵行神的旨意極其重要。我仍謹守神的話，在至聖的真道上造就自己，或是已經敗壞，四處尋找放縱情慾的機會呢？

信息分享：

今天我們思想警醒迷惑，謹守神的話。我們已思想很久神的道與魔鬼的道是對立的，魔鬼以一些似是而非的道迷惑信主的人。所以你要防備警醒這些迷惑，你必須持定真道。我們若不願意花時間認識神的話語，不願意將神的話語放在心裡，不願意思考怎樣實踐神的話語，然後說警醒迷惑，基本上不可能。

所以對抗所有迷惑，人裡面必須有神的話語，也要謹守神的話語。箴言此處智者說：「我兒，你要遵守我的言語，將我的命令存記在心。」因為遵守神的命令就得存活。的確，很多人都有聖經，但多少人看聖經為神的話語呢？多少人看重神的話語呢？撫心自問神的話語在自己生命裡佔甚麼位置呢？

神的話語與其他經卷不同，因為有神的位置。我們的心若有神的位置，就會有神的話語，若沒有神的位置，就不會尊祟和看重神的話語。所以很多人聽道多年，生命卻沒改變，他根本沒以神的話為神的話語，與聽其他道理、故事沒分別。神說：「要遵守我的言語，將我的命令存記在心。」你首先要看重神的話語，你才會遵守存記。

箴言此處清楚說：「繫在你指頭上，刻在你心版上。」每天你都要運用、實行。「刻在你心版上」，神的話語若不在你心裡，你怎樣遵守呢？大家明白心上人的意思，在你心裡佔有很重要位置為之在心上。「刻在你心版上」，在你心裡神的話佔很重位置。可惜真正看重神話語的人實在太少，很多人看不見神的話語能使他存活、沒憂慮、沒憤怒、沒嫉妒。

每天你活在神的平安、喜樂、沒憂慮裡，這才是真正活著。很多人不是活著，每天在搏鬥，與心裡很多問題搏鬥，怎算活著呢？只要你將神的話語繫在你指頭上，每天遵行，將神的話放在你心裡，你就是謹守神的話語。猶大提醒我們謹守神的話，要竭力持守神的真道，不要為稍微放縱、遷就自己的情慾，改變神的話語，那是似是而非道理。

很多人想放縱自己的時候，就會稍微調校聖經的說法，猶大提醒要竭力持守神的真道，不要容讓錯的或似是而非的道理改變自己。我們的心有沒有守住真道呢？

怎樣謹守神的話呢？猶大說：「你們卻要在至聖的真道上造就自己」。建造自己，不斷去除舊有的性情，讓神的話語透過聖靈的工作，使神的性情進入我們生命裡。

沒有建造，神的話語與我們無關。若神的話語與我們的生命沒直接關係，我們怎能謹守呢？神的話若果離身，我們怎能謹守呢？神的話不是我們生命的部分，我們怎能謹守呢？啟示錄裡的聖徒甚至付上生命代價都守著真道。若道與人的生命無關，人怎會付上生命代價？所以你要在基督裡建造自己，在神的話語裡建造自己，你的生命才能長進成熟。

為甚麼耶穌說祂是生命的糧？糧每天都要進入你生命裡，生命才能改變。大家知道人不可以偶然才吃一餐飯，即使人多懶惰，都要每天吃，沒可能偶然才吃一餐飯，有人因為懶，隨便地吃飯，終於營養不良，身體垮掉，生命亦垮掉。同樣屬靈的糧也一樣，若不認真每天吃糧，只是隨便地吃，也會營養不良。這樣怎能謹守神的話呢？怎能勝過迷惑呢？怎能儆醒呢？營養不良的生命根本不會有力量。

所以我們若要謹守，就要建造生命，不可以懶惰，而且要持續每天建造，不能偶然才建造，神的話語要成為我們的營養，成為我們生命裡的力量，才能抵擋外來的迷惑、引誘。

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！祢的話語何等寶貴，祢的話語像蜂房下滴的蜜甘甜，祢的話語是真金，我們羨慕祢的話語，就像羨慕銀子，羨慕蜂蜜。讓我們的心愛慕祢，能將祢的話藏在我們心裡，又願祢的話建造我們的生命，使我們在祢裡面守住祢的道。求祢祝福我們，祢的生命就是祢的道，願我們的生命也是祢的道，在世上成為明光照耀。求祢引領我們，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒迷惑---不要愛世界》

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經文：

「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。因為，凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」約壹2:15-17

「人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。因這世界的智慧，在神看是愚拙。如經上記著說：「主叫有智慧的，中了自己的詭計」；又說：「主知道智慧人的意念是虛妄的。」所以無論誰，都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的。」林前3:18-21

「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大。」約壹4:4

經文默想：

1) 為何世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，會使門徒愛父的心失去呢？

2) 約翰所說「那在你們裏面的，比那在世界上的更大。」是什麼意思？

生活反省：

情慾與罪所帶來虛假的舒適，使世人不愛父，只愛世界和世界上的事。神審判臨到時，地和其上的物都要燒盡，我還眷戀這世界的甚麼東西？

信息分享：

今天我們思想警醒迷惑，不要愛世界。當我們細心思想，會發現人的所有選擇、決定，都隨從他心裡所愛的作選擇，不愛的他不會選擇。很多人慢慢明白，人的決定不是出於理性，大部分是出於情感，所以今天我們思考警醒迷惑的時候，認識自己的心所愛的是甚麼很重要。

這裡約翰提到愛世界和愛神，心裡愛世界或愛神，這兩者是沒有辦法完全相容，你愛世界就愛不到神，你愛神就不能愛世界，因為兩者是對立的，世界的事和屬神的性情是完全對立。所以我們不可以欺騙自己，能愛世界，又同時愛神，這是不可能的。正如耶穌說，一個人不能同時侍奉兩個主，不能愛瑪門（錢財）又愛神。

絕大部分人因著罪性的敗壞，心裡愛的一定是世界，眼見到的東西，很容易反應。所以廣告通常做到很漂亮，因為首先要吸引你眼目的情慾，（如果畫面是令人厭棄的，他就沒有辦法賣出那產品），首先要吸引你眼目的情慾，然後再吸引你肉體的情慾，使你說服自己需要這東西，這東西對你是好的。

然後，他再用一些手法來吸引人，例如這東西很便宜，現在買是最好的選擇，所以你買後，會有自豪感，因為滿足你的驕傲。所以很多商品的定價其實是假的，定很高的價錢，然後以較便宜價錢賣給你，滿足你今生的驕傲。你以為你智慧，做了很好的抉擇，其實這是迷惑，從眼目開始迷惑，然後迷惑說服你裡面的思考，再用驕傲迷惑你，這豈不是世界上的事嗎？

其實推演下去，你所有選擇、決定的事都在這範圍裡。為甚麼當我們決定一些事，祈禱尋求神的旨意會很難，一再祈禱，神好像沒反應，聽不見神的旨意？因為你心中已經有了選擇，你怎能祈求呢？你心裡已經有所愛的，已經作了決定，然後你去尋求神，又告訴自己說：我是開放的，我在祈禱。其實心裡早有決定，你何來知道神的心意呢？因為兩個是對立的。

當人追求眼見的東西，他不會追求眼看不到的東西。你是否相信廣告給你的意思，是否清晰明白它背後真正的價值呢？你是否真需要這東西的價值呢？很多人不會再思考。我們大部分時候都被這些控制，我們的情感、我們的思考、我們的決定，都被世界的東西所控制。

保羅更加說到世界欺哄我們、迷惑我們，使我們以為這是有智慧。的確，我們的驕傲常常會被世界利用，使我們感覺自己高人一等，比別人更高，所以我們會做一些其實是愚蠢的事情。很多時候我們會覺得樣樣都要比人走先一步，樣樣都要得到，認為這是智慧、聰明，所以我們往往教導小朋友，甚麼東西都要先爭取到手，需不需要是另外一個問題。

你會看到在自助餐廳裡，很多人都運用這「智慧」，用盡方法霸佔有利的位置，用盡方法掠取最大的利益，比別人走先一步，這是人的智慧。我們用很多聰明的方法奪取我們心裡想要的東西，然後在人的面前炫耀自己得到的東西，自以為聰明，但原來過程裡所做的，違背了很多應該有的道德、善，做成很多敗壞，但人還以為是聰明。

很多人很貪心，因貪心用盡方法掠奪、爭取要得到的東西，擁有無數金錢，卻成為他被奪命的因由。貪婪很容易導致貪污、賄賂，做成很多不擇手段的事，而這正正和神的性情、方法相對立。這是人的聰明；在神裡面，是愚拙。中國人有一句很好的話「大智若愚」，裡面真有智慧的人，在人看起來他是愚蠢的，因為他追求的是內在的東西，不是外在的東西；追求的是永遠的東西，不是暫時的東西。

當人的心偏向世界，他怎能愛神呢？原來人心裡愛世界，因為他的靈太軟弱，他的靈不能管治他的心，心就放縱情慾去愛世界，他沒有辦法愛神。除非他的靈靠著神的靈改變他的心，讓心明白，並輕看地上的事，他才可以愛神。所以人若沒有靈性的追求，他根本不可能看到永恆的東西，他只看到短暫的物質世界，如果人不能決心將自己被靈改變，他永遠都處於世上智慧的狀態。

我們怎能改變自己的心？我們從小到大都喜悅世界上的事，我們都被世界的人包圍、影響我們的心，我們怎麼改變我們的心呢？約翰讓我們知道：「你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大。」如果你真的認識神的能力，真正相信並且依靠神的能力，你一定可以勝過他們，你的心一定可以改變。

我們要逃避所有的迷惑，我們要分辨和警醒我們的心。你怎樣改變你的心？世界給你的迷惑是改變不了，因為你活在這世界，你唯一可以改變的是你的心，而心的改變在於你的靈，當你的靈能夠渴慕神的靈，你裡面就能夠改變，因為神比給世界上的更大。

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！祢是最大的一位，因此當我們投靠祢，我們有信心和力量可以勝過世界。沒錯，我們要承認世界的誘惑、迷惑很大，但我們同時要承認祢比他們更大！主阿！我們讚美祢！不是因為祢沒有能力，祢是最大的一位！我們必須承認我們的軟弱，因為我們放縱自己的心。求祢幫助我們，讓我們的靈不僅是醒覺，讓我們的靈更有力量約束我們的心，使我們的愛能夠轉回，轉向祢，能愛祢，愛永遠永恆的事。求祢祝福我們，叫我們的心不要再停留在短暫的物質世界，因為一切都要過去，況且祢回來的日子已經近了。求祢幫助我們警戒，警醒我們的心，使我們能切切實實跟隨祢。我們感謝祢！聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒迷惑的靈---住在安靜裡》

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經文：

「心中安靜是肉體的生命；嫉妒是骨中的朽爛。」箴14:30

「論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們；因為你們自己蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛。你們向馬其頓全地的眾弟兄固然是這樣行，但我勸弟兄們要更加勉勵。又要立志作安靜人，辦自己的事，親手做工，正如我們從前所吩咐你們的，」帖前4:9-11

「我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要安靜做工，吃自己的飯。弟兄們，你們行善不可喪志。若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧。但不要以他為仇人，要勸他如弟兄。」帖後3:12-15

經文默想：

1) 為何心中安靜是肉體的生命呢？

2) 為何保羅要經常勸勉帖撒羅尼迦教會的門徒，要作安靜人，辦自己的事呢？

生活反省：

保羅勸勉要作安靜人，辦自己的事。我是一個安靜人呢？我的心為了何事，經常波動呢？

信息分享：

今天我們思想警醒迷惑的靈—住在安靜裡。靈裡的力量很重要，我們靈裡有力量，才能駕馭我們的魂，我們的心才能平靜，所以我們要住在基督、真理、真實裡面，我們要住在安靜裡。如果我們的靈不夠力量，很容易受我們魂的波動、心的波動所影響，因此很容易陷入被迷惑的狀態。

迷惑來自我們從外面接收的信息，無論是我們聽的說話、接收環境的信息，都很容易迷惑我們的心，如果我們靈裡的力量不足夠，我們的靈很容易受到迷惑。所以靈永遠要處於最強的狀態，才能夠駕馭心，而心容易受迷惑，因為我們沒有認真處理心的問題，以致迷惑、事情來到，就受心的波動影響，讓我們選擇了罪惡的方向，甚至我們的靈都不夠力量駕馭。你就知道心的波動是何等的重要！

《箴言》這裡提到心中安靜是肉體的生命，嫉妒是骨中的朽爛，這是中文的翻譯，原文是心的健康才是最重要。心必須要沒有嫉妒才可以健康，當人心裡沒有嫉妒，他整個身心靈都健康。《箴言》這章的29節說「不輕易發怒的，大有聰明；性情暴躁的，大顯愚妄。」跟著說心中安靜，也就是說，人的心裡不能安靜、不能健康，因為嫉妒帶來憤怒、暴躁。

當人心在這狀態裡，很小的問題都會成為觸發點，而爆發更大的問題。很多時候我們發現每天都有很多很多事情，但我們忘掉其實很多事情是因為自己的心暴躁，因此造出更多問題和事情，所以永遠沒有辦法解決，因為內心產生的問題，比外面進來的問題更多，因為人在嫉妒、憤怒的狀態裡，他心裡思考的全部被這情緒所控制，大部分偏向很多問題。

因此你明白人怎可能有健康呢？我們尋求的都是肉體的健康，尋求外在的東西，很少注意處理自己的內心，這就是根源！為甚麼說死亡和疾病是從罪惡而來？因為那是我們靈裡、心裡的狀態，令身體負擔過重，走向疾病的狀態。安靜，就是要除掉內心一切的憤怒、嫉妒、暴躁，它們與安靜剛剛相反。

在神裡面不會有這些情緒的反應，因為神永遠安定，祂的整個狀態非常安穩，所以耶穌說：我心裡柔和謙卑。祂裡面很平靜，我們需要學習這狀態，心裡要達致這狀態，靈必須駕馭我們心的波動和浮躁，而我們跟隨神的道而行的時候，才可以駕馭。

保羅提到另一個問題，就是要安靜，做安靜人，意思是安守自己的本分，做自己的工，吃自己的飯，不要超越自己的本分。今天人的心很多時候超越了自己的本分和自己的能力，表現自己是可以的。人喜歡教導別人，喜歡別人聽從自己的說話，因為心裡的情慾。

神給每個人有不同的能力、才智、情感、性格，但往往人不能服於自己的狀態。保羅的生命能夠安靜，他說：我能夠處卑賤，又能處富足。我面對甚麼人，就能做甚麼人。他完全放下自己的情慾帶來的渴求，作為安靜的人，就有力量面對每種情況。

今天這世界很多波動，人心有很多波動，從恐懼產生的波動；從憂慮產生的波動；從是非中產生的波動；很多不甘心而產生的波動。如果你不能安於現狀，你必隨著波動而不斷煩躁，這就中了撒但的詭計，使你沒有辦法看清究竟哪些事是需要認真面對；哪些事是應該放下的。

沒錯，迷惑看來很難分辨，但當人的心不隨著自己的情慾反應，而是隨著神的靈去思考的時候，其實，我們絕對可以勝過迷惑。問題是我們能否安於本分，作一個安靜的人，讓我們的心平靜下來，讓我們的心服於我們的靈，讓我們的靈服於神聖靈的引導，以致我們可以安靜面對一切的環境。沒錯，外在是吵鬧、波動，但我們內裡卻可以安靜、平安，因為我們裡面有基督的靈。

 

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！祢是自隱的神，祢柔和謙卑，如果我們跟從祢，我們豈不要學習祢的樣式嗎？世界紛亂，人心動蕩，因為他們沒有神；人產生恐懼、憂慮，因為他們沒有神。當我們跟隨祢，我們要反省：為甚麼我們的心還是恐懼？為我為甚麼我們的心會憂慮?為甚麼我們的心煩躁？為甚麼我們的心還在無數的波動中？主阿！求祢赦免我們，赦免我們還在放縱我們的心，我們沒有讓我們的靈管理好我們的心，沒有讓聖靈管理好我們的靈。赦免我們頭腦上知道祢很多說話，但我們沒有認真對待祢的說話，赦免我們還是跟著我們的情慾行，而不是跟著聖靈而行。主阿！在動蕩不安的世代裡，我們更需要安靜，更加需要裡面的力量。求祢引導我們的靈，讓我們的靈能夠醒覺，能夠跟隨你。求祢的靈幫助我們，讓我們的靈可以駕馭我們的心，使我們的心不要再不羈亂跑，放縱自己，叫我們的心能夠安靜，讓我們的身體可以休息。求祢與我們同在，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒迷惑的靈---活在真實中》

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經文：

「我們知道凡從神生的，必不犯罪，從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他。我們知道，我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。我們也知道，神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裏面，就是在他兒子耶穌基督裏面。這是真神，也是永生。小子們哪，你們要自守，遠避偶像！」約壹5:18-21

「我求你兩件事，在我未死之先，不要不賜給我：求你使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食，恐怕我飽足不認你，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。」箴30:7-9

「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」加6:7-8

經文默想：

1) 偶像是什麼？為何約翰囑咐要自守，遠避偶像呢？

2) 亞古珥為何祈求虛假和謊言遠離他呢？在這裡，如何引證了「不要自欺，神是輕慢不得的。」這句說話呢？

生活反省：

我有脫離虛假，降服在真實的主裡面，真實的對待自己，真誠的對待他人嗎？

信息分享：

今天我們思考警醒迷惑的靈—活在真實中。我們的靈若住在基督裡，又住在真理裡，就必住在真實中，真實與真理是同一意思。神是真實的，沒任何虛假；撒但是虛謊的，牠是說謊者。在神裡就活在真實裡，當我們的靈重新活過來，就會跟隨基督的靈，住在基督的靈裡，生命的本質就不一樣。人的靈重生後，是與神的本質相接近，所以約翰說：「凡從神生的，必不犯罪」。

意思當人的靈重生以後，他裡面的靈與神的靈本質是一致的，所以他會厭棄罪惡。必不犯罪是本質上不會犯罪，因為有神的靈。但為何在現實生活裡，我們會犯罪呢？因為當我們的靈軟弱，不願意跟隨真實，靈就會跟隨著我們魂的慾望、需要而行動，因此就會犯罪。

所以，我們真正跟隨神的時候要警醒，要警覺我們的靈必須跟隨真實，不要犯罪。約翰的提醒很重要，因為我們有能力犯罪，也有能力不犯罪，因為我們裡面有神的靈，我們有能力不犯罪；不信的人是沒有能力不犯罪，因為全世界都臥在那惡者手下，也就是說，所有的人都被惡者的勢力所控制，他們不能不犯罪。

人的道德只能做到某個界線，但他逃避不了內裡的驕傲、虛偽。所以臥在那惡者手下，就是在巨大的勢力裡，人沒有辦法不犯罪。但基督徒可以宣稱他是跟隨基督，不犯罪的，因為那位真實者就在他裡面。我們可以遠離所有的迷惑、罪惡，因為那位真實者住在我們裡面。

《箴言》這裡提到當我們真正跟隨神，我們能夠逃避世上的一切誘惑，智者很智慧的求了兩件事，一件是使虛假和謊言遠離他。人裡面有真實的時候，他就能夠分辨虛謊、謊言。如果我們裡面有虛謊的時候，我們就遠離了真實，所以我們需要求神保守，使我們遠離虛謊，我們才能夠住在真實裡。

沒錯，人會因一時的恐懼，怕人的眼光，就會虛謊，說不真實的話；有時為了自己的虛榮，講出一些不真實的話，這都是因為在罪裡。所以求神使我們能夠遠離謊言和虛謊，同時必須住在真實裡。另外一部分就是讓我們的生命能活在真實當中，箴言這位智者體會到要遠離財富。

他求神使他不貧窮也不富足，足夠就可以，他說因為太多財富會使他不認識耶和華，說：耶和華是誰呢？太窮的時候又怕犯罪褻瀆神，所以他求神幫他遠離財富，讓他能活在足夠當中，他就能夠常常敬畏神。今天很多罪惡都來自金錢，所以聖經提到貪財是萬惡之根。

當我們有了錢，心就不在神裡面，就會想如何去賺更多錢，想如何去用錢滿足自己裡面的情慾，沒有一個人例外，可以逃避。所以我們不要追求財富，也不要追求物質上的滿足，就如加拉太書裡講，「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞」，財富越多，人的情慾發動亦越多。

我們若能夠放下這些，就能夠保持清心，遠離自己的情慾。所以我們要追求真實，需要遠離情慾，遠離誘惑，遠離財富，讓我們的心能夠單純的住在耶穌裡面。另一個很重要的，住在真實裡就不要自欺，不要以為自己已經達到，不要以為自己靈性已經很好，我們有更深層的情慾需要被揭示出來。

人只能接受自己好的一面，卻拒絕自己不好的一面，這是我們的罪性，所以當我們能放下自己的面子，追求真實，才能夠活在真實當中。自欺，很多時候是因為面子，人因為面子的緣故，可以犯很多的罪。你沒有想到這面子，給生命帶來的破壞是何等的大？這正是撒但蒙騙、誘惑我們的地方。

承認自己裡面的不足、罪惡、情慾、黑暗，正是遠離迷惑很重要的部分，因為人承認以後，他就能住在真實裡。求神幫助我們，讓我們能夠勝過迷惑，我們的靈有真實的力量。當人的靈在真理、基督、真實裡面，人行出來的就能夠裡外一致，因為他的生命有力量，更有力量遠離罪惡，遠離情慾，遠離迷惑。

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！因著祢的真實，祢要揭示我們裡面所有污穢與敗壞；因著祢的真實，祢重生我們的靈，叫我們明白認識祢的真實，跟隨祢，使我們不會犯罪，使我們裡面羨慕美善，使我們能夠遠離虛謊、自欺！主阿！求祢幫助我們，讓我們的靈能被祢大大吸引，使我們願意住在祢的真實裡，去除我們所有從肉體、從心而來的一切情慾，叫我們能夠清心跟隨祢。世上的迷惑全部都是來自罪惡的引誘，求祢幫助我們，讓我們遠離罪惡，就能遠離迷惑。主阿！願祢的真實常在我們裡面，我們也常在祢的真實裡面。主阿！我們感謝祢！聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒迷惑的靈---行在真理中》

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經文：

「耶和華啊，求你察看我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸。因為你的慈愛常在我眼前，我也按你的真理而行。我沒有和虛謊人同坐，也不與瞞哄人的同群。我恨惡惡人的會，必不與惡人同坐。」詩26:2-5

「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」約3:16-21

經文默想：

1) 大衛為何祈求神察看、試驗和熬煉他的肺腑心腸？

2) 世人為何恨惡真理？

生活反省：

我怎樣以主的真理過活，行事為人是靠主而行呢？

信息分享：

今天我們思想警醒迷惑的靈─行在真理中。昨天我們思想我們的靈要住在基督裡，我們的靈才能剛強，今天從另一層面思考我們的靈怎能剛強，就是我們的靈必須行在真理中。很多信主很久的基督徒仍不明白甚麼是行在真理中，大部分認為意思是守著、遵行聖經的話。若深入思考甚麼是真理，其實真理不是死的規條、儀文；真理是生命，所以耶穌基督說：「我就是道路、真理、生命」。

行在真理中就是行在基督裡。怎樣行在基督裡？約翰清楚表達，信與不信的選擇；愛與恨的選擇；就光或不就光的選擇，換句話說行在真理中就是選擇行在光明中。「信他的人，不被定罪」，這是行在光明中。生命信靠、跟隨耶穌，你就是行在光明中，所以你的罪可以得赦免，不是一件、兩件罪得赦免。

很多基督徒以為他要天天祈禱求神赦罪，因為怕認漏一些罪，神不赦免他。神赦免我們的罪，因為我們行在光明中，願意相信和跟隨基督，罪就得赦免。另外行在真理中的人靈裡的愛恨轉變了，從前他喜歡罪惡的事，如今喜歡光明的事，這靈裡的轉變，因為他跟隨真理的光，所以約翰說這些人愛光不愛黑暗；愛光不恨光。

所以我們若行在真理中，心裡會喜悅神的事、神的性情、神的旨意、神的光，喜悅神光照我們，使我們看見自己裡面的黑暗，然後清除我們的黑暗。同時會恨惡罪惡、黑暗，因此遠離黑暗，像大衛說他按神的真理而行，就不喜悅與虛謊人同坐，也不與瞞哄人的同群，反恨惡他們，不喜歡惡人，不喜歡與他們一起。

在真理裡的愛恨很清晰，行在真理中的人必來就光，他喜歡光、跟隨光，他就在光中。我們思考我們的靈是否容易受迷惑、影響，要看我們愛惡甚麼，信或不信甚麼，就不就光，就能曉得我們是否行在真理中。你內心能安靜，因為行在真理中，你就不會煩躁、矛盾、不知所措。你若仍有這些，你要反省你有否真正就光，還是你仍就心想要的，以致你所做的受責備，有不開心的反應，心裡沒平安。

我們每天都要檢視我們的靈是否在真理裡，是否行在真理中，檢視我們的靈狀態、反應，以致知道我們的靈是安穩在真理裡，等同住在基督裡。迷惑來到，能分辨，因為裡面安定，這是永生的生命狀態，亦有把握自己正與神同行，因為行在真理中。所以我們要思考、反省、判斷自己靈的狀態，知道自己有沒有力量對應迷惑、撒但的誘惑。

的確，世上迷惑的事越來越多，稍為不慎，人就陷入迷惑裡。屬神的人不懼怕，因為他的靈住在基督裡，他行在真理中，以致他有能力選擇光明，他拒絕黑暗，厭惡黑暗，因為神的靈住在他裡面。

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！祢的靈是真理的靈，住在我們裡面，我們的選擇可以反映在我們的行為是靠祢而行，或是靠自己，我們的愛惡反映我們是否行在真理中，我們的靈是否喜愛光明，以致我們願意跟從光。主阿！求祢察看我們，試驗我們，熬煉我們，顯明我們的心、我們的靈是否跟隨祢，行在光明中，行在真理裡。主阿！我們讚美祢！祢試驗所有祢愛的人，所有愛祢的人都要將裡面不屬祢的東西除掉，以致心能單純地跟隨祢。主阿！我們無法在祢面前隱藏、掩飾，因為祢是全知、全能的神。願我們真認識祢，俯伏在祢面前，承認我們裡面的黑暗、敗壞、污穢，讓我們的生命能轉向祢，叫我們的靈能與祢的靈、真理合一。求祢祝福我們，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒迷惑的靈---常在基督裡》

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經文：

「你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裏面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」約15:4-8

經文默想：

1) 為何基督要我們常在祂裏面？

2) 「你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」這話是什麼意思？

生活反省：

今日，我愛神的心如何，有聽從神的話？要知道，只有遵行神的話，才能分辨一切的假道，並警醒在裡面迷惑的靈。

信息分享：

今天我們思想警醒迷惑的靈─常在基督裡。人未認識神，未信主前，人的靈受撒但的靈迷惑和影響，所以人的靈對神的靈沒反應，盲目甚至死亡。當人信耶穌後，聖經讓我們知道，我們的靈會重生，換句話說我們的靈重新活過來，能認識神，能與神建立關係和溝通。

人的靈重生後，原來有神的靈住在他裡面，人的靈和神的靈可以合而為一，建立很深的關係，因此人的靈可以活著。耶穌說：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。」原文是你們要住在我裡面，我也常住在你們裡面。「住」是兩方的聯合，像夫妻的聯合，人的靈和神的靈住在一起。

這是人信主後很重要的分別，但人剛剛重生，人的靈仍是幼嫩、軟弱，所以人的靈會浮動，有時很願意和基督的靈在一起，有時卻離開。所以耶穌警告說：「離了我，你們就不能做甚麼。」人的靈若離開基督的靈，不親密，人的靈就很易被撒但誘惑，牠透過人罪性的魂干擾人的靈，因此人的靈會受迷惑，開始不能分辨，開始沉睡，離開神，不想讀聖經、祈禱，不想接觸弟兄姊妹、面對生命的問題。

所以耶穌說：你們就不能做甚麼。當你的靈軟弱，你沒能力改變任何事。生命是基於靈才能改變，包括人的魂、心思意念、肉體的改變。當人的靈軟弱，離開神，就失去這功能，回到以前沉睡的狀態。所以人若決意離開神，他會回復以前的狀態。耶穌說：「你們要常住在我裡面，我也常住在你們裡面。」否則生命不能結出果子。

此處提的是聖靈的果子，仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，這一切都因我們的靈與基督的靈聯合而產生的變化，所以不是我們做甚麼，使我們能加強忍耐，變成喜樂，惟一要做的是聯合基督的靈，在基督裡就有忍耐、喜樂、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，自動生出來，正如葡萄樹結果子，只要枝子連在樹幹，就自動結果子，不是它做甚麼而產生果子。

所以我們要反省生命：我的喜樂和信主前的喜樂有沒有分別？我的忍耐和信主前的忍耐有沒有分別？我的節制和信主前的節制有沒有分別？若差別很少，就要小心，其實沒有住在基督裡，在若即若離的狀態，大部分時間自己掌控，不是受神的靈掌控。所以不要輕看，不要以為是小事，以為情況慢慢會變好。

其實不會，這是撒但的欺騙，事實是我們的靈沒有與神的靈緊密連繫。密切聯繫是怎樣形成呢？很簡單，但人不願意，就是主說：「我的話也常在你們裡面」。當我們願意順服神的話，就自動喜悅接觸神，喜悅在神的靈裡。你甚麼時候在某些事上不想聽、不順服神的話，你甚麼時候不能與神有密切關係。

永遠是神要我們改變，不是神改變，神永遠不變，神一直等待我們變，願意與祂一起，成同一樣式，祂就與我們聯合。因此我們的禱告會改變，我們的禱告會等同耶穌基督的祈禱，「凡你們所願意的」等同耶穌基督所願意的，「祈求，就給你們成就。」可惜我們大部分祈禱不是基督的意願，是我們的意願；我們沒有住在基督裡，所以我們的祈求是自己的意願。

很多人誤解這節經文，因為沒有看之前的經文，只看「凡你們所願意的」，這是錯誤，斷章取義，以致經歷不到真正的祈禱。我們要常常儆醒迷惑，憑甚麼儆醒迷惑呢？我們若常執著我們想要的，我們永遠在迷惑裡，除非我們的靈願意住在基督裡，完全改變，我們的心思意念變成耶穌基督的心思意念，就能勝過迷惑。

有多少人願意呢？很多人仍選擇不常在基督裡，因此這枝子會枯乾，整個生命乾竭，在很多苦毒控制下，最終是被丟在火裡燒掉。當我們認清楚這圖畫，我們要處理的是根本問題，就是我們與神的關係，我們的靈是否願意住在基督裡，我們是否願意住在基督的話語裡。我們若願意就能勝過並抗拒所有迷惑。我們感謝神，我們不能，基督卻能夠，願我們的靈住在基督的靈裡。

禱告：

「主阿！我們讚美祢！因為祢是聖潔的，祢是永恆不變的，祢的道、祢的真理永恆不變。我們必須承認要變的是我們，但很多時候我們仍硬著頸項不願意改變，以致我們這枝子常在半死狀態，我們的果子稀少，主祢不斷尋覓果子，祢尋找有果子的枝子。求祢幫助我們，光照我們，要趕緊結出果子，要連在祢這葡萄樹上。主阿！因為現今世代邪惡，求祢憐憫我們，赦免我們叛逆的罪、自以為是的罪。我們感謝祢！感謝祢的寬容，讓我們仍有機會回到祢的靈裡。求祢憐憫，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒迷惑之途---欺哄分裂肢體》

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經文：

「但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞。行的不義，就得了不義的工價。這些人喜愛白晝宴樂，他們已被玷污，又有瑕疵，正與你們一同坐席，就以自己的詭詐為快樂。他們滿眼是淫色，止不住犯罪，引誘那心不堅固的人，心中習慣了貪婪，正是被咒詛的種類。他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路。巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知，他卻為自己的過犯受了責備；那不能說話的驢以人言攔阻先知的狂妄。這些人是無水的井，是狂風催逼的霧氣，有墨黑的幽暗為他們存留。他們說虛妄矜誇的大話，用肉身的情慾和邪淫的事引誘那些剛才脫離妄行的人。他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕，因為人被誰制伏就是誰的奴僕。」彼後2:12-19

「人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裏。愛弟兄的，就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由。惟獨恨弟兄的，是在黑暗裏，且在黑暗裏行，也不知道往哪裏去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。」約壹2:9-11

經文默想：

1) 彼得為何以畜類去形容分裂肢體的人？

2) 有何標準表明門徒是住在光明中？

生活反省：

面對這等人，要當機立斷，與他們斷絕來往，掩耳不聽他們的謊言，充滿私慾的言語，只與在真理中伴隨的肢體交往，我有發現這些人，如何面對這些肢體？

信息分享：

今天我們思想警醒迷惑之途—欺哄分裂肢體。撒但的迷惑工作，在不同人的身上有不同的目的。在教會裡，牠除了使信的人離開真道之外，另一個牠很重要做的是分裂肢體。這在人的罪性裡，是非常容易做到的。你發現恨一個人容易過愛一個人；你發現當你越認識一個人，你越容易不喜歡這個人。所以，撒但很容易利用人這情慾機會迷惑人，導致教會或者肢體的分裂。

在這裡彼得和約翰都分別講了兩種情況，一是令肢體離棄屬神的群體，使他離棄的方式是誘動他犯罪，追尋情慾的事。「他們說虛妄矜誇的大話，用肉身的情慾和邪淫的事引誘……」，這些事是人喜歡的，所以他們宣揚一種理念：不需要太多道德規範，在神裡面我們是自由的，即使放縱一些肉體情慾，都不是太大問題，只要我們的心向著神，就可以得到自由。

這樣的講法很容易導致肢體之間發生不道德的事情，又或教會裡很容易出現彼此之間金錢上的欺騙。彼得說：「他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕」。當人喜悅這方面，就造成教會裡很多的分裂，甚至離開。我們必須記著撒但不能直接控制人，牠沒有能力這樣控制人，因為神賦予人有自由意志。同樣因為神的靈在信主的人裡面，撒但更加沒有能力影響他，但是，牠卻可能透過人裡面的罪性加強控制力。

所以人如果不擺脫自己裡面的罪性，他很容易被撒但鉗制。彼得說：「人被誰制伏就是誰的奴僕。」如果我們被罪惡控制，就是被制服於這勢力下，因此做了罪惡的奴隸、撒但的奴隸。所以彼得很重視我們魂裡的追求，重視我們內心的狀態，我們在神裡得救，我們才能全然的得救。教會若放縱這方面，會造成很多腐爛敗壞在其中，教會就會分裂。

第二個分裂的情況，就是約翰講的恨他的弟兄。我們信主的人走在一起，但因我們都是從罪裡生的人，因此我們不可能一下子完全脫離罪性，當走在一起，就會產生很多罪性而來的摩擦，很多不同意、不認同，因為人裡面的罪性而產生的分別，各人都會覺得自己看的是對的，別人所看的是錯的，在這情況裡，就容易產生一些爭執。

初期教會已經出現這問題，經過二年的今天，因為人的罪性，教會仍然有這問題。約翰說的恨弟兄，是從一點點不能接受對方開始，隱藏在裡面的不滿，當不滿不斷擴大，就成了恨，沒有辦法愛，這恨導致人由隱藏到明顯的恨，這恨是造成教會分裂的一個很重要原因。

當人自我的時候，這恨就會更強。我常常提醒：如果主內的肢體走在一起，不是認真尋求神的話語，很容易就會講是非，因為這是人的罪性。當講的越多，就會對對方產生不滿，不滿會導致一個後果，就是慢慢你會拒絕他、排擠他，甚至恨他。教會裡若出現這現象，就表明人的靈性已經墮落。

因為約翰很清楚說：「惟獨恨弟兄的，是在黑暗裏，且在黑暗裏行」。我們要很小心我們裡面的憤怒，憤怒正正反映我們裡面的恨，如果有某些事很容易導致我們憤怒的時候，就顯露我們內心的恨。黑暗是會讓人眼睛瞎了，當一個人在怒氣、仇恨的裡面，他見不到真理，也見不到自己的問題。

這恨會導致關係破裂，主裡面的分裂，這是撒但很容易在教會中做的工作。更甚是人開始裝作沒有問題，這假冒為善的狀態一直存在教會當中，但內心裡面的真實，卻是懷著很多恨。有時我們覺得我們根本沒有能力去處理這些恨，但是我們忘記恨的相反就是愛，而愛的源頭就是耶穌，如果我們能回到這源頭，讓耶穌改變我們裡面的狀態，才能夠重新的合一，除去這恨。

所以保羅強調我們要在真道上同歸於一，我們要以基督耶穌的心為心。當我們能夠站在耶穌裡，我們裡面的黑暗、憎恨就可以除掉。所以不要相信沒可能，不要相信很難，不要相信要很久才能夠處理，其實不是，這些是撒但的迷惑。人甚麼時候轉向神，甚麼時候生命就可以改變！當人能決心對待這問題，這問題就可以在耶穌基督裡面化解，因為我們的神是全能的神。

求主幫助我們分辨撒但的迷惑，使我們能夠早早脫離這被轄制、黑暗的狀態。

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！在祢裡面只有光明，只有愛，在祢裡面有更大的力量，可以驅散我們裡面的黑暗，化解我們裡面的恨。撒但雖然很想分裂我們之間的關係，但祢愛的吸引，叫我們合一的力量更大，我們要相信祢，也需要跟隨祢。求祢保守我們眾人的心，不要放縱我們的私慾在一些不滿或者憎恨；不要放縱我們的私慾，隨從我們的肉體行事，叫我們能夠見到基督身體裡的光明、力量、同心所產生的影響力。求主與我們眾人同在，叫我們能在祢身體裡，雖然顯得微小，但仍然發揮最大的功效。求祢祝福引領我們，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒迷惑之途---似是而非的道理》

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經文：

「提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。」提前6:20-21上

「親愛的弟兄啊，我現在寫給你們的是第二封信。這兩封都是提醒你們，激發你們誠實的心，叫你們記念聖先知預先所說的話和主救主的命令，就是使徒所傳給你們的。第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚說：「主要降臨的應許在哪裏呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」他們故意忘記，從太古，憑神的命有了天，並從水而出、藉水而成的地。故此，當時的世界被水淹沒就消滅了。但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。」彼後3:1-7

「親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主－救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們！」彼後3:17-18

經文默想：

1) 保羅叮囑提摩太要保守所託付的是什麼？

2) 要如何做才會在救主耶穌基督的恩典和知識上有長進呢？

生活反省：

保羅與彼得都吩咐門徒，要躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。今天我需要警醒去躲避那些學問？

信息分享：

今天我們思想警醒迷惑之途—似是而非的道理。這個月我們思想迷惑，發現原來撒但確實有很多迷惑人的方式。今天我們思想其中一方式，就是似是而非的道理。似是意思有部分對，但對得來又不對，這很矛盾，卻又真實。保羅提醒提摩太要躲避世俗的空談和那敵擋真理的學問，似是而非的道理。

原來很多人在傳講聖經的過程中，夾雜著很多不同層面的錯誤在其中，如世俗的虛談。很多時候人傳福音，為了遷就聽者的文化，會把很多世俗的文化，夾雜在其中，讓人容易一些接受、理解，但這些文化不是神的純正道理。我們中國人有敬天的心，所以有拜神的心，很多時候就夾雜了這文化在基督信仰裡。

因此很多人拜神，他的心態仍然是希望神給他祝福、平安，以這心態拜神，很多基督徒也是懷著這心態信耶穌，這些都是似是而非的道理。是的，信耶穌會得到祝福，得到愛，得到平安，這是對的，但沒有提中間最重要的部分：為甚麼你會得到祝福、平安？怎樣才可得神的祝福？沒有講必需真正悔改，這些都是似是而非的道理。

很多人用事奉工作來取代對神的追求，認為事奉的人是很虔誠追求主的人，這是似是而非的道理。很多人用神蹟奇事代表人的靈性，以為有神蹟奇事的人，他的靈性一定很高超，與神關係一定很密切，這是似是而非的道理。所以保羅提醒提摩太：你要保守所託付你的。我們也要像提摩太一樣，守住純正的道理。

為甚麼靈恩派可以猖獗影響數以萬計的信徒？因為當中涉及很多似是而非的道理，他們用很多新的言辭表達聖靈的工作，這都是似是而非的道理，但有多少人起來指責，或者講出問題在哪裡，信徒卻拼命追求這些所謂屬靈的充滿。彼得所說的是甚麼似是而非的道理呢？人開始否定神應許的真實，「主要降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」

不知道大家讀這節聖經的時候，有沒有想到今天的信徒在同樣演繹這句話？主不會那麼快回來的，這與說主要降臨的應許在哪裡，有甚麼分別呢？根本你是不信。所以很多人仍然放縱自己的生命，仍然熱切追求自己想要的東西，因為他根本不相信耶穌很快就回來。

但是彼得提醒說：「從太古，憑神的命有了天，並從水而出、藉水而成的地。」彼得提醒天地是怎樣來，是憑著神的話而有的。我們能等候主，是憑著神的話而等候。神的話語不會改變，祂應許要再回來，這是真實的，不會改變，但可惜人已經忘記了。

所以我們要思想：我們有沒有迫切尋求神的靈，讓我們能夠等候基督的再來，因為我們相信耶穌說：我必快來。不要相信人說一些似是而非的道理，說：耶穌沒有那麼快回來這世界，這是錯的。因為耶穌清楚說：在你想不到的時候，人子就來了。為甚麼我們要警醒？為甚麼要預備？因為你想不到，才需要警醒。如果你能夠推斷到，你根本不用警醒，因為人不信神的說話才需要警醒。

很多人引誘人，拿出一些錯誤的道理，或者加入一些話在神的說話裡。今天有人加入社會關懷比福音重要；有人加入政治比福音重要；有人加入靈恩的經歷比福音重要；有人加入各宗派的不同思想，比神的話語重要；很多所謂的神學裡加入很多聖經以外的道理，但是他們卻套用聖經來講解，這些都是似是而非的道理，引誘人離開神，離開意思就是你再不以神為首。

很多人用事奉取代了他的追求，大發熱心做很多事，以為神喜悅，將來論功行賞，他會得到神更多的獎賞，這些是似是而非的道理。神絕對沒有要求我們做超過祂定下的工作，和所定下的界線，但我們從來沒有理會，只是按自己心意想的做，然後說：這是神要我做的工作，這也是似是而非的道理。

當我們細心思考，會發現我們很多時候在我們的信仰裡加入很多我們的想法，而不是純正的道理。在末世裡，撒但用很多似是而非的道理去迷惑所有信徒，讓人以為他所做、追求的是神的心意。但我們感謝神，有保羅、彼得的提醒，願意我們能回到神的話語裡，檢視我們的生命。我們追求的是甚麼？

如果我們追求的只是滿足我們裡面開心的感覺，看到一節聖經很開心，因為滿足了裡面某種需要，或者看到一些從前看不到的很深道理，很開心，因為滿足了裡面的好奇心感覺，這些都不是正確的追求。彼得強調要在基督的恩典和知識上有長進。

基督的恩典就是我們生命裡的經歷，生命必須要有經歷才認識真理，同時需要在知識上有認識，我們的經歷才能夠更加充實和深入，彼得強調這兩方面的配合長進，因為生命需要長進和建立。願意我們留心追求，懂得深入思考生命裡的問題，而不是外在似是而非的道理。

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！祢的話語是真實的，祢的真理是長存的，祢的真理是可以被人經歷，並且叫人得到自由，因此我們需要在靈裡有更深的經歷，使我們裡面得到自由，去除我們裡面一切的恐懼、不平安。神我要讚美祢！祢的話語永遠立定，祢的應許永遠長存，因此我們要尋求祢，不斷地尋求祢，叫我們的生命能經驗祢的永恆、祢的大能、祢的智慧。主阿！願祢與我們同在，讓我們在充滿迷惑的世代裡，更清楚明辨純正的道理，我們的生命能夠不斷的建立長進。我們感謝祢！聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒迷惑之途---誘惑相信假見證》

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經文：

「司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住，就買出人來說：「我們聽見他說謗讟摩西和神的話。」他們又聳動了百姓、長老，並文士，就忽然來捉拿他，把他帶到公會去，設下假見證，說：「這個人說話，不住地糟踐聖所和律法。我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。」在公會裏坐著的人都定睛看他，見他的面貌，好像天使的面貌。」徒6:10-15

「眾人聽見這話就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」眾人大聲喊叫，摀著耳朵，齊心擁上前去，把他推到城外，用石頭打他。」徒7:54-58上

經文默想：

1) 司提反所說的話有違反律法嗎？

2) 眾人為何處死司提反？

生活反省：

當人被自我迷惑，頑梗相信自己的觀念，就會作假見證詆毀指正錯誤的人。真正屬靈的人是會謙卑聽從聖靈的教導，能夠自省、不被頑梗的錯誤觀念綑綁。我是能夠在神面前自省的人嗎？

信息分享：

今天我們思想警醒迷惑之途─誘惑相信假見證。見證的目的是見證真實，讓人相信真實的事。在罪惡世界裡，人無法分辨真假，所以需要見證。可惜人的罪性，因懷著某些目的，會作出假見證，這也是撒但的手段，透過人的罪性，誘惑人離開真實，編造一些假見證，令人相信跟隨，走向罪惡。

從司提反這經歷，看見他將神的真實見證出來，見證彌賽亞。司提反平靜地將神過去在以色列所行的事見證，然後將彌賽亞啟示出來，可惜百姓、長老、文士完全不接受這見證，他們不單不接受這真實的見證，他們反而捏造假見證毀謗耶穌，說他要毀壞耶路撒冷，破壞摩西的律法。

他們知道這不是真的，因為耶穌行道三年多，他們看見耶穌所行、所說，他們偏偏相信捏造的假見證。為甚麼呢？因為他們內心拒絕這位彌賽亞，不願意相信，就按自己心想編造假見證，目的使人不相信耶穌是彌賽亞，他們相信自己心想的，作出假見證，甚至連自己也蒙騙了。

他們面對真實見證，反應是發怒、咬牙切齒，因為他們不能抵擋真實的見證。假見證引發對抗真實見證，他們相信假見證，多於真實見證，出於他們內心的情慾。比較雙方面，司提反講真實見證，被聖靈充滿，他冷靜、平靜面對憤怒的群眾，他們看見司提反面貌像天使，正義、真實、平靜，他們不能否定，只能用憤怒掩蓋所見的真實。因為掩蓋，產生更大怒氣，以致做出更多不當行動。

我們面對世界很多假信息、假見證，我們為甚麼相信？因為我們相信自己所想的，然後接受自己想法的事實或見證，以致我們無法分辨真假，因為是自己想要的。要分辨必須有真實、清潔的內心，去除一切動機、意念，才能相信真相。為甚麼神要人晝夜思想祂的話？因為相信要經過不斷思考，然後才能判斷事情、道理的真偽。

我們不能不思考就信，神不是這樣教導我們，神要我們思考然後相信，在思考過程裡，讓神的真理改變我們情慾的心。若我們的情慾不能清除，我們無法分辨真理，因為人常常用感覺或想法選擇他信的。很多人作的見證為了討好人、遷就人，不是真實見證。

神要我們相信真實見證，不是虛假見證，因此我們裡面必須有真理，與神有真實關係，才能分辨真理、真實見證，不被撒但蒙蔽。從這些百姓、長老、文士的極其惱怒，看見虛假見證帶來的結果，而真實見證又帶來甚麼結果，司提反與這些人的反應截然不同。

盼望我們懂得思考，認識神的話語，思考過程中，聖靈不斷啟示我們，認識真實，懂得判斷真實見證和假見證。求主幫助我們。

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！因為祢是真實的，當我們願意面對祢，我們要將裡面的虛假完全清除，我們的情慾和因情慾而相信的事情都要清除。求祢幫助我們，讓我們更多思考祢的話語，思考我們生命裡經歷的每件事，以致我們能判斷何為真實、何為假見證。主阿！我們知道撒但在末世不斷迷惑人心，願祢保守我們，讓我們透過思考學習能逃避撒但的迷惑。主阿！我們感謝祢！聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒迷惑之途---引誘離棄真道》

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經文：

「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」提前4:1

「堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。因為有許多人不服約束，說虛空話欺哄人；那奉割禮的更是這樣。這些人的口總要堵住。他們因貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的全家。有克里特人中的一個本地先知說：「克里特人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶。」這個見證是真的。所以，你要嚴嚴地責備他們，使他們在真道上純全無疵，不聽猶太人荒謬的言語和離棄真道之人的誡命。在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，甚麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了。他們說是認識神，行事卻和他相背；本是可憎惡的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。」多1:9-16

經文默想：

1) 為何有人蒙了基督的恩，仍然離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理？

2) 怎樣力抗離棄真道的人和他們的道理？

生活反省：

現今的世代，邪靈和鬼魔的道理非常誘人，因為可以放縱情慾、私慾，滿足肉體一切想像。我在那方面易受誘惑，離開神的道？我怎樣在這方面警醒？

信息分享：

今天我們思想警醒迷惑之途─引誘離棄真道。撒但其中一個迷惑就是利用不正確或似是而非的道理，引誘人離棄真道。撒但很狡猾，牠使人離棄真道，但不是用其他道理，牠用似真其實是假的道理，人才慢慢不知不覺中偏行了，離棄真道。而且人離棄了真道還不知道，這才危險。

所以保羅說：「在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」保羅為甚麼清楚說這是聖靈明說？換句話說已有很多人離棄真道而不自知，因為這些鬼魔的道理不明明叫人叛逆神、不信神，只叫人稍微調整當中的道理，而那調整是人覺得合理、舒服的，所以跟隨，慢慢離棄真道。

我常強調我們內在的情慾若很大，很多道理我們會不喜歡聽，忠言逆耳是真的，每個人都只願聽他想聽的話，聽合他心意、想法的話，所以慢慢會偏向順耳的道理，不肯聽他需要面對的道理。保羅在提多書提到猶太人荒渺的言語和離棄真道之人的誡命，他們不是改變神的道、神的誡命，但加入很多誡命，美其名豐富或解釋誡命，其實加插一些他們認為該守的誡命，導致很嚴重後果，他們以為做了就守住純正道理。

殊不知他們慢慢變成守表面規條，重視守表面規條的人，不重視人的內心。黑與白很容易分別，這樣做是黑，那樣做是白，但人的生命不是黑與白，大部分人在中間灰色地帶來來回回。神早知人的軟弱，神為甚麼定下誡命呢？目的是叫人知罪，不是守誡命以致成聖。

叫人知罪的目的是使人從心悔改，所以心不悔改，無論怎樣做都沒有進入誡命或真理。因此人做到一點就覺得沾沾自喜，看身邊誰做不到，就指責他。很多猶太人都這樣，喜歡指責別人，不懂得反省自己更深的問題，他們內裡離棄真道，表面上好像守住真道。很多基督徒也是這樣，我們並不比當時的猶太人清高或好，在人罪性裡，我們與他們沒分別。

當我們稍微有進步，就看別人的不是；自己那方面做得好一點，就看別人那方面做的不好，這不是神教導的真理。神教導我們的真理，是俯就卑微的人，是用溫柔的心將人挽回，是寬恕接納別人的過錯。當我們面對真理，我們怎會比別人更好？

所以保羅體會他是罪人中的罪魁，他很深體會他從前以為自己持守真理，其實離棄了真道，當他打壓基督徒，他以為守住正義，原來離棄了真道。這經歷對保羅多麼重要，對我們的提醒多麼重要！我們要更深反思，我們在何處離棄了真道，何處需要悔改，我們才能守住真理。

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！祢的真實、無所不知令我們畏懼，我們無法逃避祢的臉、祢的光照，讓我們在祢面前面對真理，我們要更深反思，我們有沒有離棄了真道。主阿！末世裡實在太多誘惑、迷惑，令我們迷糊而不自知，我們不能輕看撒但的作為，更不可以驕傲。願祢引領我們有謙卑的心跟隨祢，直到祢回來。主阿！赦免我們，赦免我們的自以為是，求祢更深揭示我們裡面的污穢，叫我們在祢面前承認我們的真實。求祢與我們同在，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」