《警醒作工者---受差遣門徒》

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經文：
「耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個地出去，也賜給他們權柄，制伏污鬼；並且囑咐他們：「行路的時候不要帶食物和口袋，腰袋裏也不要帶錢，除了柺杖以外，甚麼都不要帶；只要穿鞋，也不要穿兩件褂子」；又對他們說：「你們無論到何處，進了人的家，就住在那裏，直到離開那地方。何處的人不接待你們，不聽你們，你們離開那裏的時候，就把腳上的塵土跺下去，對他們作見證。」門徒就出去傳道，叫人悔改，又趕出許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們。」可6:7-13

經文默想：
1) 從耶穌對十二門徒的囑咐中，思想耶穌期望門徒成為怎樣的被差遣者？
2) 為何門徒離開不接待他們的人的地方時，要把腳上的塵土跺下去？

生活反省：
當我被主差遣出去作事奉時，我是否真的願意不為自己預備太多，而是仰賴主的帶領和供應？

信息分享：
今天我們思想警醒作工者，受差遣的門徒。我們曾思想神從開始到如今沒停止工作，特別沒停止生命的工作，祂願意與人一起成就祂的工作，祂沒有差遣天使叫人信耶穌，祂不是差遣聖靈感動人信耶穌，祂透過人將福音傳揚，讓人能認識和相信。

所有福音工作都出於神，因此人做這工必須受神差遣，不是人決定做這工就做。為甚麼福音工作需要受神差遣呢？我們已知道這工作出於神，因此人需要受神差遣去做，另外更重要是沒有神的差遣，不會有神的權柄。耶穌差遣門徒出去，賜他們權柄，他們才能做神的工作，做福音工作。

因為傳福音、醫病、趕鬼，全是屬靈、靈界的工作，沒有神的權柄，人無法做靈界的工作；沒有神的權柄，傳福音可以變成講道理，說服人信道理，但他裡面不會改變，只能在頭腦裡改變。有權柄的分別在那裡？人必須服這權柄，他的生命才會改變，他才能聽從神的話。人的靈要伏在神面前，聽從神的話，這是權柄。

耶穌差遣門徒出去醫病、趕鬼、傳道，全需要運用屬靈的權柄。怎樣制伏污鬼，將牠們趕出？因為鬼需要服於神的權柄，牠害怕所以離開。神的話語要進入人，聽從的人服於這權柄，所以他相信、悔改；若不服於這權柄，他需要承受一切後果。所以耶穌說：「何處的人不接待你們，不聽你們，你們離開那裏的時候，就把腳上的塵土跺下去」，這是當時做法，表示你與我無關，你要負責一切後果，因為你不聽從，不服於這權柄。

我們叫人信福音，不是憑我們的口才、能力，也不是勉強人信。我們很容易用我們的關係、情感，令對方不好意思拒絕，但這不是真信，因為他沒有服於屬靈的權柄，即使他口中可以說出很多經文，但心裡並不服，這不是真信福音。我們對人說神的話，對方被聖靈感動，服於神的權柄，就會聽從神的話。

有天神審判，人要面對神的審判，所以我們傳福音時不需要介意人的反應，因為他們需要為他們的反應負責，是否服於神的權柄，他們需要自己負責。聖經裡說：不信的人，罪已經定了。所以重要是我們有沒有帶著屬靈的權柄傳神的話語？能帶著屬靈的權柄，傳福音的人首先要服屬靈的權柄，並且完全信靠神。

所以耶穌差遣門徒，叫他們不用為自己的需要考慮，一切仰賴神的供應，這是信心倚賴。當人心全然能倚賴神，他的屬靈權柄就大，因為能被神完全使用，他服於神的權柄下。門徒能醫病不是因他們有治病的能力、方法，因為他們有屬靈的權柄，所以疾病背後的污穢勢力，因著屬靈的權柄被趕出，人的病就能好。

所以耶穌醫治好了人，多次提醒人以後不要犯罪，因為很多病來自罪。我們受神差遣，需要接受神這權柄，才能醫病、趕鬼、傳道，因為這些都是屬靈的爭戰。趕出撒但、邪惡的勢力，不是靠我們的口才、能力，必須神的權柄。我們有沒有受神差遣，在於我們多少服於神的權柄。人不服神的權柄，神怎能差遣他傳道呢？人對神沒信心，神怎能差遣他呢？

所以靈性增長與此有關係，人越服於神的權柄，他靈裡越有能力，因為有神充滿。我們心裡若羨慕為神作工，渴想為神作工，我們首先要求神差遣，但我們要先想我們有沒有服於神的權柄，有沒有全然信靠神，我們需要反省我們的生命，我們是否能被神全然使用作工。

耶穌說莊稼已經熟了，可以收割了，我們還可以等待自己慢慢改變嗎？等到改變後才為神工作嗎？耶穌渴望門徒可以被差遣，可以賜他們權柄，使他們靠神的權柄可以叫人悔改，趕出污鬼，醫治疾病。

禱告：
「神阿！感謝讚美祢！感謝祢與人同工，我們能為祢作工絕對是祢的恩典、揀選，我們若能被祢差遣，是何等大福氣，因為能被祢使用。感謝祢的差遣帶著權柄，因祢的權柄可以叫人悔改，又可以趕出人裡面很多潛藏的勢力。主阿！求祢光照我們，讓我們的生命首先降服於祢的權柄，能完全信靠祢，以致祢能使用我們，因為祢回來的日子近了。求祢赦免我們一切隱而未現的罪，特別內心仍然很多保留、拒絕、不信的罪。求祢憐憫我們，使我們早日蒙祢差遣，為祢作工。我們感謝祢！聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」