《警醒試探的意義---脫去私慾 披戴基督》

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經文：

「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」雅1:14-15

「再者，你們曉得，現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒；不可好色邪蕩；不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」羅13:11-14

「所以要約束你們的心（原文是束上你們心中的腰），謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子。那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」」彼前1:13-16

經文默想：

1) 什麼是「試探」？

2) 思想「脫去私慾」與「披戴基督」的相互關係。

生活反省：

藉著所受的試探，我察驗到自己如何被私慾牽引嗎？要脫去私慾披戴基督，我該怎様行？

信息分享：

今天我們思想警醒試探的意義，脫去私慾，披戴基督。耶穌讓我們知道，在祂回來之前，不法的事會增多，也就是說世界充滿很多的邪惡、敗壞，會發生很多誘動人心的事。這些對我們來說是很多試探，會誘動我們裡面的情慾，所以也是熬煉人心、改變生命的機會。警醒試探，就是要我們在這些情況裡學習警醒。

環境很暢順、非常好的時候，不能夠成為我們的磨練、改變的機會。當生命面對不停來的試探，就能考驗他裡面真實的力量有多少。《雅各書》這裡說：「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」如果你對那事物沒有感覺，它誘動不到你的情慾，對你來說，不是試探；但如果那事物令你裡面有反應，能牽動你的情慾，這就成為試探。

所以各人面對的試探不一樣，因為各人的私慾不同，有些人喜歡錢，有些人喜歡名，有人很重視自尊心，有人重視安全感，這一切都成為人裡面的情慾。當這事物滿足你的情慾，就成為你的試探。所以，你如何對待這些事物，它會不會成為你的試探，要看你的情慾狀態，如果你繼續滿足它，雅各說它就會懷胎，那試探和你的情慾結合了，就會生出罪來，你開始犯罪。

所以警醒試探的意思是未懷胎之前，就要停止被試探誘動。如何能警醒這點呢？保羅教導我們要脫去私慾，披戴基督。脫去私慾，就是你將裡面的私慾除去，保羅很喜歡用的例子，好像脫掉一件衣服，穿上另一件衣服，「就當脫去暗昧的行為」。如果你想這試探在你生命裡不發生，除非你裡面沒有這私慾，引誘不會令你產生反應，你才能夠勝過這試探。

所以脫去的意思是你願意放下、輕看、除去你裡面的私慾。但要有兩個層面的力量平衡才成，一個是除去；一個是穿上，要同時進行，你才能夠產生平衡的力量。保羅提到很多不要，「不要為肉體安排」。是的，你要停止這些私慾，但同時你要披戴基督，你才有力量，令自己有能力面對試探。

很多人嘗試用意志去控制自己不犯罪，沒錯，可能一次、兩次會成功，但很快又回到原來的狀態，因為沒有第二部分—披戴基督。你以基督的性情取代你的情慾性情，你才能夠慢慢除掉你的情慾性情。如果你沒有穿上基督，沒有以神的性情為你生命的追求，你根本沒有能力，脫去暗昧的行為。

彼得又強調說：「要約束你們的心，謹慎自守，」一方面你要脫去一切暗昧行為；另一方面，彼得說你要做順命的兒女，要順從主耶穌的教導，追求神的聖潔，你才有力量，可以完全脫去情慾，不放縱自己的私慾。這兩者的平衡如何拿捏、如何追求，是你個人的安排，因為沒有人能幫助另一個人。

每個人都要在神的面前竭力追求，這兩者是很奇妙的，你脫去越多，穿上就越多；你不願意脫去，就不能夠穿上。所以當人脫去一點，又穿上一點神的性情，他才有力量可以再脫下一點，又多一點穿上神的性情，這兩者不斷增長，生命才可以慢慢勝過一切的試探，特別在末世的時候，能夠站立得穩。如果小小的情慾，你都不能約束你的心，你放縱自己的心，你怎能穿上基督的性情呢？

所以彼得強調要順命，就是順著神的命令，要相信，並且遵行神的吩咐，然後你才可以約束自己的心，願意謹慎。沒有人能憑自己的力量做到，我們需要求神幫助我們，但更重要，是我們自己的心選擇的是甚麼。盼望我們都努力，努力脫下一切的情慾，又願意穿上神的性情，以致我們的生命得到神完全的救恩。所以彼得說：專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。這是永遠、完全的救贖，因為神是聖潔的，所以我們都要聖潔。

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！祢的生命是完全的、聖潔的，因此我們要認識祢、追求祢，就要脫下我們的情慾，追求聖潔的生命，撒但不斷藉著各樣的事物引誘、試探我們，但我們感謝祢，因為祢給我們的生命、性情，足以使我們有力量，能脫去我們裡面的情慾。主耶穌阿！我感謝祢！因為祢常住在我們裡面，祢的生命也可以在我們裡面彰顯。我們願意做順命的兒女，聽從祢的吩咐，效法祢的樣式，使我們能夠成為祢所喜悅的兒女。求祢引領我們，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒試探的意義---釋放一生怕死的人》

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經文：

「又說：我要倚賴他；又說：看哪，我與神所給我的兒女。兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」來2:13-18

「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。那賜諸般恩典的神曾在基督裏召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。願權能歸給他，直到永永遠遠。阿們！」彼前5:8-11

經文默想：

1) 「藉著死敗壞那掌死權」與一生因怕死而為奴僕的人有何關係？

2) 主耶穌如何能搭救一生因怕死而為奴僕的人？

生活反省：

在受試探的時候，我應怎樣依賴能搭救我的主而超越怕死的心態呢？

信息分享：

今天我們思想警醒試探的意義，釋放一生怕死的人。其實當我們真正面對內心的狀態，每個人內心都有很多不同層面的懼怕，懼怕的內容和方式可能不一樣，但當我們遇到我們所怕的情況，我們可能沒想像過我們的懼怕原來是那麼大，我們會用盡一切的力氣和方法逃避。

為甚麼人會落到這狀態呢？其實由亞當犯罪開始，全人類都已經在這狀態裡，神清楚對亞當說：你吃的日子必定死。死臨到眾人，因為亞當夏娃犯罪後，死亡就進入世界。這死包括了身心靈幾部分都進入死亡的狀態，所以人開始出現很多懼怕。而很多懼怕是隱藏的，我們不知道，我們的行為模式反映出我們內心的狀態，但我們不知道。

此處聖經讓我們知道，「一生因怕死而為奴僕的人」，意思我們都被懼怕死亡的勢力控制，成為它的奴隸。沒有人能逃出這權勢，所以所有人都是奴隸，怕死。我們的生命處於這狀態，所以很多行為無法解釋，或者我們看到對方的行為，無法解釋，其實掩藏了內裡的怕死。

這世界沒有辦法改變人這狀態，無論你讀多少心理學，經過多少心理輔導，都無法解決這狀態！因為你整個生命已經被這勢力所捆綁。如何能夠改變這狀態呢？《希伯來書》作者提醒我們，只有耶穌親自成為血肉之體，經歷過死亡，又勝過死亡後，祂就有能力將我們從這狀態釋放。

聖經用釋放這字眼，也就是說你被捆綁，你沒能力改變這捆綁，但有個更大的力量可以釋放你，就像祂能夠挪開你的枷鎖、你的捆綁。當人能從恐懼、怕死被釋放出來，他的生命就自由，再不需要日日夜夜想方法面對恐懼。我們感謝神。耶穌的釋放，不是僅僅是祂一句說話，祂道成了肉身，親自經歷過試探，勝過試探，以致祂有能力釋放我們，使我們能夠從怕死的權勢裡逃離。

「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」你有沒有在內心的深處向耶穌呼喚，求祂釋放你呢？原來當我們經歷人生一次又一次的問題、艱難、各樣的試探臨到，這是我們生命裡很重要的轉折點，要不繼續被這勢力捆綁住，陷入越來越深；或者我們尋求神，得到釋放，我們裡面能夠自由，不再懼怕，這是很清楚的選擇，是信的選擇。

魔鬼欺壓的人，就是在牠勢力範圍的人，所有在牠勢力範圍裡的，牠都有權勢控制。彼得提到牠，說：「遍地遊行，尋找可吞吃的人。」信心軟弱，被怕死的勢力控制的人，就是牠可以吞吃的人。我們看見這情況嗎？見不見到我們需要尋求釋放？無論你怕甚麼，當你裡面有恐懼，就已在怕死的勢力裡。

我們要求神釋放我們，叫我們有力量勝過懼怕。所以你與基督的關係是關鍵點，如果你能夠常常聽主的話，能夠遵行聖經所吩咐，跟隨做的時候，你心裡就有光明，能夠與主同行。當你能與主同行，你裡面的懼怕就被趕出來，因為耶穌的權勢是最大。但很可惜，撒但欺騙我們說：你跟耶穌會更辛苦、更艱難。所以人就懼怕。

沒錯，耶穌不是帶領我們逃避艱難，其實跟不跟耶穌，艱難沒有改變過，更重要是你要認識，不要被撒但欺騙，只有耶穌才有能力釋放你，離開艱難帶來的恐懼。撒但只是欺騙，讓你以為跟牠會舒服一點，這是欺騙。撒但不想你見到耶穌的權勢，只想你見到牠的權勢，恐嚇你。我們感謝神，透過這一切的經歷、試探，叫我們真正認識到，真的有能力幫到我們的，只有這位耶穌！

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！我們在罪惡、怕死的權勢裡，但祢能夠釋放我們，祢的釋放不是用一句說話，而是差遣耶穌基督來到世上，經過肉身上所有的艱難和試探，祂得勝了！然後祂帶領我們離開怕死的狀態。求主幫助我們，讓我們能夠明白，與祢建立更深的關係，以致我們靈裡得到釋放。主阿！祢已經得勝，跟隨祢的人也必然得勝！求祢幫助我們，讓我們緊緊跟隨祢，叫我們不僅勝過死亡的權勢，也幫助更多人勝過死亡的權勢，因為祢是神、祢是主，祢是已經勝過死亡而復活的主。求祢幫我們，讓我們緊緊站在祢裡面，祢也住在我們裡面。我們感謝祢！聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒試探的意義---免得心裏變剛硬》

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經文：

「聖靈有話說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。在那裏，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：他們心裏常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生　神離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。經上說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像惹他發怒的日子一樣。」那時，聽見他話惹他發怒的是誰呢？豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人嗎？　神四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。」來3:7-19

經文默想：

1) 神為何厭煩那世代的人？

2) 心裏剛硬的人會變得怎樣？會有什麼後果？

生活反省：

從試探的反應我醒察到自己的生命狀態嗎？是聽神話努力向前，或是硬著心停滯不前？

信息分享：

今天我們思想警醒試探的意義，免得心裏變剛硬。我們看以色列人的歷史，從他們的經歷裏發現，當他們落在諸般的困難、問題的時候，他們對神的信心就動搖，或者在艱難當中，反映出他們的信很薄弱，轉瞬之間可以改變。所以神以各樣的試探去試驗每個人的心，反映出這些人相信神的心是否真的。

人雖然信了主，但他內裏其實仍然存在一定程度的不信。問題是這些不信在甚麼狀態下顯露出來，往往在不順利、艱難的日子顯露出來。當人在艱難的時候，得不到滿足、解決，時間長了他就開始發怒、埋怨。希伯來書作者說以色列人在這些時候開始試探神，他們在曠野四十年，不斷地試探神，看神怎樣反應，看神是否會應允他們所求。

人怎麼可以試探神呢？！很多人不明白，但你看一個小朋友要求他的父母要得一點東西，而父母不給，他會用盡方法去試探父母，看父母今次會不會給、聽他的要求，他一次又一次去試探父母，小朋友好像沒有止息地這樣做，為求達到他的目的。

同樣成人也一樣，當面對很多艱難，或想得到自己想要的東西，他就會試探神，說：神，祢說祢愛我，為甚麼祢不給我呢？祢是信實的，祢帶我們出來，祢為甚麼不供應我們呢？這些說話全是試探神，而這些試探其實出於人裏面的不信。當你真正信靠神，你會謙卑、順服；當你不信，你會埋怨、發脾氣，因為你裏面已經不相信。

這不信的惡心其實經常在我們生命裏出現，所以作者說：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」我們要小心我們的發脾氣；我們要小心我們的不滿；我們要小心我們的期望，到最後失望時發出的說話，因為這是裏面的不信，會惹動神的怒氣。

要謹慎、要警醒，意思是要制止你裏面的不滿，反省自己的生命，對神的信服，以致不會放縱自己，落在犯罪的狀態。你不要以為：我今次只是發個小脾氣，明天我又發個小脾氣。當這些日復一日累積，這脾氣就變為你裏面的硬心，不肯信服。當你裏面的硬心越來越強，你的不信就會不斷在你裏面強化。

作者說：「我們若將起初確實的信心堅持到底，」你起初怎樣信耶穌？你起初怎樣跟隨耶穌？你豈不是在神面前，承認了你是罪人，你需要祂的救恩，你需要跟隨祂，你需要在祂的真理中學習嗎？這是你起初的信心。我們要堅持到底，才能夠在基督裏面有份。

無論你信主多少年，都要保持這樣的心，才能夠在基督裏有份。所以經上說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像惹他發怒的日子一樣。」如果這一點點我們都不能控制，而我們說聽從神的話，根本是自我欺騙。以色列的歷史是我們的鑑戒，四十年來他們都試探神，四十年來他們都重復他們的不信和硬心，到最後全部死在曠野，不能進入神的安息。

所以希伯來書的作者說：「豈不是向那些不信從的人嗎？」不能夠進入安息的豈不是這班人嗎？「這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。」太多基督徒不會想到自己是不信，以為自己信了耶穌就是信。不對，這裏說的不信，是不肯信從。你若真的信，你會聽從祂；你真的信，你會願意面對自己的罪，願意改變自己，否則你的心只會變得越來越剛硬，對罪越來越沒有感覺。

一個真正信靠神的人，越發追求神的人，他對罪會越來越敏感，很小的罪，他已經感覺自己不對，他的心很敏銳，因為它不會變成剛硬。盼望大家都保持起初的信心，不要落在剛硬的地步，以致常常迷糊，不知道神的作為；不知道神的警戒；不知道神的提醒。今天神警告我們每一個，我們需要謹慎，免得我們仍然存著不信的惡心。

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！人是看外貌，祢是看人內心，我們沒有人能躲避祢的靈；沒有人能逃避祢的面，不讓祢知道。我們必須在祢面前承認我們裏面的不信，以致我們仍然試探祢，祢的忍耐不代表寬容，祢的忍耐其實仍然帶著憐憫。願我們能珍惜祢的忍耐，珍惜祢的憐憫，早早去除我們不信的惡心，使我們的心不會變成剛硬而不自知，讓我們的心保持活躍；保持簡單；保持敏銳，常常檢視我們裏面信靠祢的情況。求祢憐憫我們，引導我們，叫我們能早早進入祢的安息，不會像以色列人一樣，因著罪的迷惑，心裏變成剛硬。願祢與我們同在，祝福我們，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《警醒試探的意義---都是我們的鑑戒》

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經文：

「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西；並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。但他們中間多半是　神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人；也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅。你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。他們遭遇這些事都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。你們所遇見的試探，無非是人所能受的。　神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」林前10:1-13

經文默想：

1) 那些事都是百姓們的鑑戒？

2) 這鑑戒如何警戒末世的人？如何忍受試探？

生活反省：

百姓所受試探反應的後果，如何讓我警醒並成為我的鑑戒呢？

信息分享：

今天我們思想警醒試探的意義，都是我們的鑑戒。每個人在靈程上都必需經歷很多不同的考驗，他的生命才能夠成熟。你會發現弟兄姐妹就算各人所走的路不一樣，但考驗是基本相同。以色列人的歷史就是屬靈生命的歷程，你若明白以色列的歷史，你就明白屬靈生命走過的路是怎樣。因此，以色列人的歷史也是所有基督徒的鑑戒。

保羅拿這段歷史來勸勉弟兄姐妹：他們遭遇這些事都要作為鑑戒。他說百姓跟隨摩西離開了埃及，有神的火柱、雲柱帶領他們，有神的餵養、神的供應，神是他們生命的很重要基礎，他們是已經歸入神的人。可惜，接下來的歷史，卻是很多的考驗他們都通不過，以致死在曠野。

也就是說，每個屬神的人都需要經歷成聖的過程，達致成熟，然後能去到迦南美地，這成聖的過程中，神給我們各樣的試探，考驗我們的生命。保羅提到第一樣的試探，不要貪戀惡事。貪戀，是所有犯罪的動機。如果你不喜歡，你不會犯罪，因為你喜歡，才會去犯罪。你喜歡錢，就會追求錢；你喜歡虛榮，就自然會追求虛榮。所以貪戀是一個根本的罪。

貪戀惡事導致人一次又一次陷入罪的當中，被罪所控制，很多身體的情慾、眼目的情慾、今生的驕傲而來的惡事。當人陷入罪裡，生命就自然沒有神，只有偶像，所以他會拜偶像，他貪戀的事物成了他的偶像，他不斷追求、下拜這些偶像，同時不斷行淫，犯姦淫的罪。在古代的宗教，他們拜祭神的時候，都夾雜了飲食和行淫，所以做出很多神厭惡的事情。

當人犯罪以後，他已經擁有偶像，其實他已經和偶像行淫，所以，又一次得罪神。很多人為要獲取自己想要的東西，他們就試探神：神沒有能力給我嗎？神為甚麼不給我呢？很多層面裡，我們越過神的權柄去試探神。生命因罪帶來的破壞，就開始發怨言，很多埋怨，但看不到是自己的過錯，埋怨身邊所有人，埋怨環境，最後埋怨神，這一切都不斷在我們生命裡發生。

以色列人的歷史，也是我們的歷史。所以保羅說，這一切的事情都要成為我們的鑑戒。 神讓我們經歷一切的試探，要試驗我們對祂信靠的心有多少。如果以色列人已經是神的選民，都不斷陷入罪惡裡而敗壞，豈不是我們都需要鑑戒嗎？所以保羅警告：以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。

為甚麼我們常常說在末世裡要警醒呢？警醒就是要我們謙卑下來，常常謹慎，免得重蹈過去的人所犯的罪。我們會說：不是我們不做啊！只是我們沒有能力勝過這些試探，我們受不住，所以我們失敗了。但保羅很清楚的讓我們知道：神……必不叫你們受試探過於所能受的。

很多時候是因為人放縱自己，說：我不能，我沒有辦法，所以我犯了罪。我們用自己的軟弱為借口，令我們生命裡一個又一個的試探，打垮我們。但保羅說神是信實的，祂知道我們的能力可以忍受多少，總會開一條出路給我們，這也不能成為我們的借口，也是我們的鑑戒。

所以聖經這一切的記載，要警戒我們末世的人。保羅的提醒非常清楚，我們走成聖的路，需要更大的謙卑、更多的謹慎，也要有更大的力量去忍耐一切的事情，我們的生命才能夠得勝。求神幫助我們，讓我們明白：神加試探在我們生命裡，是要我們彼此成為鑑戒，以色列人成為我們的鑑戒，我們生命的經歷，也成為別人的鑑戒。

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！祢所記錄的事情不是多餘，也不是偶然的，每一句的記錄，都是為著每個人的生命益處。主阿！讓我們讀祢的話，不只是讀故事，讓我們讀祢話的時候，這一切都成為我們的鑑戒，免得我們犯罪得罪祢。求祢引領我們，讓我們的心歸向祢，全然歸向祢，免得我們因著試探陷入更多更多的罪裡。主阿！求祢幫助我們，讓我們今天聽到的鑑戒，成為我們的警覺，警醒自己的心，自己的生命，免得我們重蹈以色列人的失敗。求祢與我們同在，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《試探對生命的意義---要知道：只因你是祂產業》

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經文：

「自從我認識你們以來，你們常常悖逆耶和華。「我因耶和華說要滅絕你們，就在耶和華面前照舊俯伏四十晝夜。我祈禱耶和華說：『主耶和華啊，求你不要滅絕你的百姓。他們是你的產業，是你用大力救贖的，用大能從埃及領出來的。求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、雅各，不要想念這百姓的頑梗、邪惡、罪過，免得你領我們出來的那地之人說，耶和華因為不能將這百姓領進他所應許之地，又因恨他們，所以領他們出去，要在曠野殺他們。其實他們是你的百姓，你的產業，是你用大能和伸出來的膀臂領出來的。』」」申9:24-29

經文默想：

1) 為何神說要滅絕百姓？

2) 摩西怎樣為百姓代求？

生活反省：

我如何體會到自己是神的產業？

信息分享：

今天我們思想試探對生命的意義，要知道：只因你是祂產業。我們思想過以色列的百姓面對一次又一次的試探都失敗，無論是他們不見摩西，等候的日子裡；在缺乏水源、肉食的時候；或者他們生命裡出現很多埋怨等等的考驗，神的咒咀、憤怒就臨到以色列。那時摩西為百姓祈禱，神聽了摩西的禱告，因為摩西的祈禱摸到神的心。

在這麼艱難的情況裡，摩西四十晝夜禁食，在神的面前禱告，這態度是神看重的。摩西的禱告裡，他首先提的是：你不要滅絕這些百姓，因為他們是你的產業。這句話摸到神的心，神完全聽進去。這些試驗臨到百姓，雖然失敗，神不滅絕他們，要讓百姓知道他們是神的產業，神重視以色列民是祂的選民，神重視這國是祂的國度。

所以神願意赦免這些百姓的罪，但不代表神放縱他們，神很清楚知道以色列民是頑梗叛逆的民族，神不放縱他們，神的每次試驗臨到，他們都招致很大的禍患，甚至這民族、這國家可以亡國二多年，他們受盡凌辱與逼害，但神沒有忘記以色列人是祂的產業，意思神沒有忘記以色列人是祂所揀選、所擁有的產業。

但神要百姓知道他們是神的產業，因為這緣故，他們願意跟從神，遵守祂的律法，讓神同時成為他們的產業，這關係是很多人忽視的。當神對以色列人說：你是我的子民，我是你的神，這是關係的問題，產業的關係，擁有的關係。神擁有這群選民，這群選民也擁有神。

所以當摩西重提這關係：他們是你的產業，神就應允了摩西的祈求。同時神也要人知道：我們是神的產業。因此，人要聽從，也要跟從，人要懂得感恩祂的拯救，人要懂得感恩神的賜予。因為我們是神的產業，神重視我們的生命，祂一次又一次挽回我們的生命。神重視這關係，我們有沒有重視這關係呢？很多人重視和某人的關係，但很少想到要重視和神的關係，很少想到神是我們的產業，我們是神的產業。

所以有一天，我們來到神的面前，聖經很清楚讓我們知道，我們要得到永遠榮耀的產業，就是神自己，同時神也要得到我們這永遠榮耀的產業—我們的生命。當你明白這關係，你就知道你不可以隨意犯罪，得罪神；不可以隨意陷入試探裡，讓試探引導你去犯罪，得罪神。

摩西的祈禱是替百姓到神的面前認罪悔改，然後告訴神：我們是你的產業。求你救贖；求你紀念我們之間的約；不要紀念我們的頑梗、邪惡和罪過，免遭敵人的嘲笑：神恨你們，不會帶你們到應許之地，並且神要殺你們。摩西深深的體會，神不會放棄祂的百姓，所以他一次又一次強調：這是你的百姓；是你的產業，求你憐憫。

當我們看到肢體陷入很深的罪，我們怎樣為他祈禱？我們只會說：神啊，求你救他不要繼續犯罪。我們有沒有像摩西一樣，首先替他在神面前認罪，求神赦免，也要摸住神的心，因為神的慈愛，因為他是神的產業，所以求：神啊，求你寬恕他。

我們知道我們是神的產業，以致我們會重視自己的生命；會重視神對我們生命的要求。求神幫助我們，不要輕看，以致我們輕忽自己的生命，好像以色列人落在無知叛逆裡，最後死在曠野。求神憐憫引領我們。

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！祢的恩典、祢的慈愛永遠長存，雖然我們一次又一次犯罪得罪祢，但祢一次又一次赦免我們，因為我們是祢的產業，是祢的子民。主阿！求祢憐憫我們，赦免我們很多頑梗叛逆的罪。求祢紀念我們，因為祢曾經立過一個永遠的約。求祢拯救我們，因為祢揀選我們為祢的子民。主阿！讓我們快跑跟隨祢，願我們重視祢是我們的產業，又重視我們是祢的產業，使我們的心渴慕祢，如鹿渴慕溪水。求祢的靈大大運行在我們中間，使我們的心能夠朝向祢。願祢引領我們，祝福我們眾人的生命，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《試探對生命的意義---要知道：常常悖逆惹怒神》

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經文：

「你當記念不忘，你在曠野怎樣惹耶和華─你　神發怒。自從你出了埃及地的那日，直到你們來到這地方，你們時常悖逆耶和華。你們在何烈山又惹耶和華發怒；他惱怒你們，要滅絕你們。」申9:7-8

「因你們所犯的一切罪，行了耶和華眼中看為惡的事，惹他發怒，我就像從前俯伏在耶和華面前四十晝夜，沒有吃飯，也沒有喝水。我因耶和華向你們大發烈怒，要滅絕你們，就甚害怕；但那次耶和華又應允了我。耶和華也向亞倫甚是發怒，要滅絕他；那時我又為亞倫祈禱。我把那叫你們犯罪所鑄的牛犢用火焚燒，又搗碎磨得很細，以致細如灰塵，我就把這灰塵撒在從山上流下來的溪水中。「你們在他備拉、瑪撒、基博羅‧哈他瓦又惹耶和華發怒。耶和華打發你們離開加低斯‧巴尼亞，說：『你們上去得我所賜給你們的地。』那時你們違背了耶和華─你們　神的命令，不信服他，不聽從他的話。自從我認識你們以來，你們常常悖逆耶和華。」申9:18-24

經文默想：

1) 百姓如何惹怒神？

2) 什麼是神眼中看為惡的事？

生活反省：

那時百姓的橫梗悖逆，今天我同樣看見人常常悖逆惹怒神嗎？對照自己的生命，我該如何作更深反省？

信息分享：

今天我們思想試探對生命的意義，要知道：常常悖逆惹怒神。很多人沒有想過原來自己常常悖逆惹怒神。我們每天都犯很多罪，但犯了又沒甚麼特別，也沒有甚麼後果，因此一而再，再而三，日日都重復犯罪。為甚麼我們常常犯罪卻不自知呢？因為我們裡面的自我罪性很大，就會掩蓋使我們見不到自己，也見不到神，往往神會透過一些試驗，讓我們知道自己真實的景況，我們才有機會轉向神。

以色列民的歷史是我們很重要的鑒戒，所以不可以把以色列民行過的路，當作故事看，他們的歷史也是我們生命裡的歷史，所以我們要細心思想。神很清楚說以色列民是頑梗悖逆的百姓，如何顯出來呢？神使很多試驗臨到他們，某角度看也是試探。第一個臨到以色列人的試驗，當摩西上西奈山上拿「十誡」，百姓等了好久不見他回來，就開始出現恐懼，想：摩西會不會一去不返？會不會從此不再見到摩西，若是，怎麼辦呢？這是一個試驗、考驗。

很多時我們人生也一樣，有時需要我們等待，但我們看不到前面，我們等不了，因此會自覓方法，行自己的路，就如百姓做了金牛犢來取代神。當時他們認為那金牛犢是神，可以帶領他們。你想人性的軟弱是多麼大！當要我們稍微忍耐一下、等一會，我們就自找出路，不肯等候，這會惹動神的怒氣。

第二，神給百姓的考驗是沒水。當百姓缺乏水，很艱難、很乾渴，他們就埋怨神，在缺乏中埋怨。有很多人有錢時，就說：神祝福我；但當他們沒錢，就會發出埋怨，殊不知埋怨是會惹動神的怒氣，因為他們埋怨的不是沒水，而是埋怨神。很多人的埋怨表面上不是埋怨神，實質上是埋怨神。

第三個臨到以色列人的考驗，沒肉吃。他們不是沒東西吃，有，只是沒肉吃，他們就埋怨，而當神賜肉給他們吃，他們卻顯出另一樣罪─貪婪，惹動神的怒氣，他們不斷吃、吃、吃，吃到沒法吞下，含在口裡，他們的貪婪惹動了神的怒氣。缺乏，不是沒吃的，而是沒他們想要的東西，而當有的時候，他們不斷地貪婪，忘掉了他們的神。

第四個試驗，是他們進入迦南前，見到亞納族的人如巨人，他們就退縮，不肯聽從神的話，惹動神的怒氣，要他們全部死在曠野裡。當你看到以色列人一次又一次惹動神的怒氣，你就看到人本性的不信與叛逆，他們不是沒經歷神，他們不是沒有神的話語，他們經歷了很多神的拯救，又經歷摩西直接領受自神的話語教導，但是他們就是不聽、不信，這是惹動神怒氣的很重要原因。

神不是沒警告我們，神一次又一次試驗我們，要我們知道我們常常叛逆神、得罪神，惹動神的怒氣，可惜，以色列百姓沒受警誡，終於他們死在曠野，沒有辦法進入迦南。摩西很心痛，他真的愛這些百姓，他一次又一次警告百姓，但他們卻一次又一次背叛，違背神的命令，「不信服他，不聽從他的話」。

今天神在警告我們，讓我再次強調：神再次警告我們，願我們能認識自己的叛逆，必須真實地悔改，免得重蹈以色列民的覆徹。

禱告：

「主阿！祢曾經說過有一天有人來到祢面前，祢說祢不認識他。主阿！我們都很害怕，有天來到祢面前，祢說不認識我們，我們以為自己認識祢，我們以為自己願意聽從祢，但是原來我們不認識祢，不肯聽從祢，祢說：離開我去吧！這是何等悲哀的結局！願意主祢大大警戒我們，叫我們知道我們不可以再敷衍，不可以再欺騙自己，我們要真實，以我們本相面對祢。主阿！願意祢赦免我們眾人的罪，赦免我們一次又一次得罪祢。求祢幫助我們，讓我們的心可以從石心轉為肉心，願意聽從祢的話。感謝祢給我們的試探、試驗，叫我們知道，祢仍然給機會我們，願我們能夠珍惜這機會，能夠轉回歸向祢。我們感謝祢！聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」

《試探對生命的意義---要謹慎：照神說趕出仇敵》

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經文：

「「以色列啊，你當聽！你今日要過約旦河，進去趕出比你強大的國民，得著廣大堅固、高得頂天的城邑。那民是亞衲族的人，又大又高，是你所知道的；也曾聽見有人指著他們說：『誰能在亞衲族人面前站立得住呢？』你今日當知道，耶和華─你的　神在你前面過去，如同烈火，要滅絕他們，將他們制伏在你面前。這樣，你就要照耶和華所說的趕出他們，使他們速速滅亡。「耶和華─你的　神將這些國民從你面前攆出以後，你心裡不可說：『耶和華將我領進來得這地是因我的義。』其實，耶和華將他們從你面前趕出去是因他們的惡。你進去得他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裡正直，乃是因這些國民的惡，耶和華─你的　神將他們從你面前趕出去，又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓所應許的話。「你當知道，耶和華─你　神將這美地賜你為業，並不是因你的義；你本是硬著頸項的百姓。」申9:1-6

經文默想：

1) 神趕出亞衲族人後，百姓心裏會說什麼？

2) 照神說趕出這些國民的意義是什麼？

生活反省：

在生命歷練過程中，我體會到什麼是我的仇敵，又願意照神說將他們趕出去嗎？

信息分享：

今天我們思想試探對生命的意義，要謹慎：照神說趕出仇敵。以色列民進入迦南美地之前，他們遇到一個很大的難題，就是當地住了很多強大的國民，有高得頂天的城邑，他們是亞納族人。從字面描述的亞納族人，他們是偉人，高大的人。很多人不明白他們是怎麼樣的人，為甚麼那麼高大，為甚麼會住在那裡。

有的解經家說他們是古時的墮落天使和人類的女子結合後生出來的後代。但從聖經裡我們知道，洪水毀滅大地後，應該完全消滅這些人。為甚麼還有這些人存在呢？聖經沒有詳細解釋，但留了伏線，聖經記載那時候有偉人在地上，也就是洪水之後他們沒有完全被消滅，有部分人留在地上，後來成為迦南地的人。

他們對以色列民來說，是敵人，也是他們很大的難處，神要百姓進入迦南地，但他們要面對亞納族的偉人。這是很重要的信息，讓我們知道神要引領我們進入迦南美地，但我們要對付攔阻我們進入迦南的罪惡、偉人。以色列人要面對這考驗，能不能夠勝過這些偉人，能不能將他們趕出去，就要看他們的信心，他們有沒有堅持的行動。

但神在這裡很清楚對他們說：「你的神在你前面過去，如同烈火，要滅絕他們，將他們制伏在你面前。這樣，你就要照耶和華所說的趕出他們」，這是我們靈裡生命很重要的部分，就是我們願不願趕出邪惡和罪惡的勢力。不錯，這些勢力不是我們有能力趕出去的，不是我們能夠消滅的，但神讓我們知道祂能夠，祂一定能滅絕他們，能將他們制服在我們面前。確實，罪的權勢和死的權勢已經被制服了。

問題是我們會不會眷戀它而留下它，或是將它趕出去，這非常重要，是我們要面對的考驗。沒錯，我們信耶穌以後，認罪悔改，我們其實有能力清除我們的罪性，但我們像以色列人一樣信心軟弱，或者我們不願意把它趕出去，所以仍然讓它存留在我們裡面，就像以色列人沒徹底將他們消滅，留下一些人，成為以後的禍根。這是我們生命的考驗，神的說話很清楚，一定要將他們完全趕出去，但很多時候我們卻沒有完全聽從。

另外一方面，將他們趕出去不是因為我們做的很好，不是因我們的義。要趕出去，因為這是邪惡，神要消滅邪惡，神可以在我們生命裡這樣工作，因為祂要消滅邪惡。當我們心裡願意消滅邪惡，神就能工作，將他們趕出去。耶穌來到就是要使受捆綁的人得到釋放，意思我們能從罪惡捆綁裡得到釋放。

好像以色列人，他們有能力把那些邪惡勢力趕出去，然後能安然住在迦南美地，但必須面對趕他們出去的考驗。我們要聽從神的說話去做，才能夠得享平安，住在迦南美地。但很可惜，以色列人是一群硬著頸項的百姓，他們不願意完全聽從神的說話，以致他們不能夠完全得勝。

當我們稍微給魔鬼留地步，他就會循著我們裡面的罪惡控制我們的生命，因為我們沒有全然將他趕出去。每一次的考驗，就是每一次神讓我們將他趕出去的機會。今天你不趕，留著尾巴，下次又面對同樣的考驗，直到有一天，完全將仇敵趕出去，才會完結。所以摩西的說話很重要，他警戒百姓：你們要謹慎，要照神的說話將他們趕出去。這是我們今天需要學習的功課，我們面對這考驗的時候，必須做趕出去的功夫。

禱告：

「神阿！感謝讚美祢！祢不容許一點點的罪惡存留，祢要完全清理所有邪惡的勢力。很可惜，以色列人沒有聽從祢的說話，我們也沒有聽從祢的說話，我們容許小小的邪惡存在我們裡面，以致罪一直蔓延，成為撒但的居所，成為撒但勢力盤踞的地方。主阿！求祢赦免我們，昔日以色列人受的警戒，今天我們也需要學習，既然他們已經成為我們很重要的提醒，我們要警醒，將敵人趕出去，使我們能夠住在祢裡面，住在迦南美地。求祢親自引領我們眾人的生命，叫我們有信心順服祢，使我們接受考驗的時候都能夠得勝，將敵人、邪惡的勢力趕出去。主感謝祢！求祢繼續幫助我們，聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」