經文：
「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」林前9:19-27
經文默想：
1) 保羅為何甘願放棄自由，作眾人的奴僕？
2) 為了不被福音棄絕，他以甚麼態度來傳福音並鼓勵信徒效法？
生活反省：
我願意效法保羅，為要得著那不能壞的冠冕而攻克己身來傳福音嗎？
信息分享：
今天我們思考警醒作工態度，攻克己身傳福音。沒有人願意攻克己身，人因罪性，會隨從自己的情慾做出很多反應與決定。攻克己身好像違背了人自己天然的本性，所以，當保羅說：「我是攻克己身，叫身服我」，他有這選擇，因為他想要達到更高目標。保羅更高的目標是甚麼呢？得不能壞的冠冕。
為了得這不能壞的冠冕，他向著這標杆、這目標攻克己身。目標是叫人同得福音的好處，人因為看見他的生命，所以願意跟隨這福音。我常常強調傳福音不是只用口講，最重要是你的生命能夠見證基督，使人羨慕這生命，渴慕這福音。
所以保羅在傳福音過程中，給自己一個很清楚的目標：「凡我所行的，都是為福音的緣故」，換句話說，他可以沒有自己，沒有自己的想法、期待，他所做的一切，都是為福音的緣故，他整個人生、生命的表達與追求，是為了見證基督，所以他必須守住自己的靈、心、情感、身體和生命，使他有能力在人的面前見證基督、見證福音。
所以他說：「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人」，他為了福音的緣故，選擇做眾人的僕人。甚麼意思呢？就是他不用自己去判斷別人的生命，相反他接納更多不同類型的生命，然後引導他們到神面前。「向猶太人，我就作猶太人」，意思他能接納猶太人的很多軟弱，在神面前的很多叛逆，他可以從猶太人的角度，表達他的信仰、他的生命、福音。
「向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人」，當猶太人很強調要守律法，他說：「我也是守律法，但我守的不單是表面儀文律法，我還要守心裡的律法。」所以對守律法的人來說是揭示，令他們驚訝：為甚麼這人與我們不同？向沒有律法的人，表面上他好像沒守任何律法，但保羅說他在基督面前，正在律法之下。
他不需要和沒有猶太律法的人講猶太律法，但要講內心的律法，就是基督的生命。所以當你向人傳福音，不是硬梆梆地把一套道理塞在人面前，更重要是用你的生命去演繹福音、信仰，你能夠從人生命的需要，表達他需要福音，以致這些人願意聽、接受，因為你願意接納他們，你看到他們生命的需要與軟弱。
我們很多時候批判容易，接納困難。這樣如何傳福音呢？我們不是做傳福音的角色，而是做了審判官的角色，怎能把福音帶給人？保羅很清楚他的追求，他首先追求自己生命的改變，要求自己服在神的福音以下，他才可以體諒、接納更多的生命，能將他們的需要引進福音裡。
攻克己身是最有力的生命見證，盼望我們都有這樣的追求，無論在甚麼狀況，我們都要追求這樣的生命，以致能見證基督。所以無論到任何地方、環境、面對任何人，都同樣可以見證基督，因為已經在神裡面勝過自己。求神幫助我們，好像保羅一樣體會，要追求不能壞的冠冕、永遠的生命，追求與人同得福音的好處，所以，我們要「攻克己身，叫身服我」。
禱告：
「神阿！感謝讚美祢！當祢道成肉身來到世界，祢放下祢本有與神同等的權力、同等的尊榮、同等的生命，道成肉身為要讓人得到福音。祢成為人，進入人群當中，祢卻展示出神的生命。我們都要效法祢的道成肉身，將福音傳開，又像保羅一樣，為著福音的緣故，願意放下自己，向甚麼人就作甚麼人。主阿！我們不是被逼，我們甘願，求祢引領我們眾人的生命，讓我們學習放下更多憤怒、心裡認為的不義，進入祢的道成肉身裡，使我們能夠真正為別人的生命攻克己身，為要與人同得福音的好處，為要與更多人同得不能壞的冠冕。願祢與我們同在，祢回來的日子越近的時候，我們越要警醒生命，更多作工，且要甘心地做工，直到祢回來的日子。我們感謝祢！聽我們祈禱，是奉靠主耶穌名求，阿們。」
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